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histoire des religions

L'apocalypse comme espoir ?

(Publié en 2014)

Le monde n'est pas encore fini...

Au début des années 1990, j'ai entendu dans un petit cercle privé autour de Carl Friedrich v. Weizsäcker (1912-2007) a donné une conférence de Marion Gräfin Dönhoff (1909-2002), la grande vieille dame du journalisme politique allemand.

Ses déclarations étaient empreintes du plus grand optimisme : le rideau de fer venait de tomber, la division de l'Europe en deux blocs idéologiques hostiles semblait terminée. La guerre froide, qui avait amené le monde au bord de la guerre nucléaire, appartenait au passé. Au lieu d'une confrontation, la coopération entre la Russie et les États-Unis avait commencé. Tous deux avaient perdu leur image de l'ennemi, qui avait influencé de manière décisive la politique mondiale pendant si longtemps. Les nouvelles puissances qui acquéraient une importance politique mondiale, telles que la Chine, l'Inde et le Brésil, ont également cherché à coopérer avec l'Occident. Tous les signes pointaient vers un avenir plus paisible et plus heureux pour l'humanité.

Malheureusement, l'esprit d'optimisme plein d'espoir après la chute du rideau de fer a duré à peine deux décennies avant que de nouvelles menaces n'émergent, ce qui a de nouveau fourni des arguments aux prophètes de la fin des temps. Parce que chaque fois que des catastrophes naturelles, des turbulences politiques ou économiques rendent la vie difficile, ou même que des guerres menacent, des prédicateurs de la fin des temps apparaissent inévitablement, exhortant la conversion spirituelle dont nous avons un besoin urgent.

Inévitable autodestruction des civilisations ?
« Vers 1950, le physicien Enrico Fermi et trois de ses collègues se sont rencontrés pour déjeuner au Laboratoire national de Los Alamos au Nouveau-Mexique. Après avoir été amusés par un dessin animé du New Yorker représentant une soucoupe volante, ils sont passés à des sujets scientifiques plus conventionnels. Soudain, Fermi laissa échapper : « Mais où sont-ils ?
Il a fallu un moment ou deux aux collègues de Fermi pour se rendre compte qu'il pensait toujours aux visiteurs d'étoiles extraterrestres. Quelques pensées lui avaient traversé l'esprit pendant qu'il mangeait. Même si seule une infime partie des 250 milliards d'étoiles de notre galaxie avaient des planètes sur lesquelles l'origine de la vie serait possible, l'univers devrait encore être rempli d'extraterrestres. La Terre est relativement jeune pour l'âge de la galaxie, moins de cinq milliards d'années, donc certains de ces êtres peuvent avoir un pedigree beaucoup plus ancien et être beaucoup plus évolués que nous. Même si leurs vaisseaux spatiaux étaient aussi lents que les nôtres, il leur aurait fallu au plus 50 millions d'années pour explorer tout le système de la Voie lactée. Alors, où sont-ils ? Pourquoi ne nous avez-vous pas contacté ?
En 1967, les astronomes Josef Schklowski et Carl Sagan ont présenté une solution qui donne à réfléchir à ce Paradoxe de Fermi. Si seulement tous les 250 000. étoile est en orbite autour d'une planète habitable, ils ont calculé qu'il y aurait potentiellement un million de civilisations extraterrestres dans la Voie lactée. Selon les deux astronomes, le fait que nous n'en ayons aucune trace ne peut que signifier que les civilisations avancées sont toujours en train de se détruire. Et cela doit se produire dans les 100 ans suivant l'invention des armes nucléaires, sinon les extraterrestres auraient eu suffisamment de temps pour remplir le cosmos de signaux que nous pourrions capter. (5, p. 587).
(Dans la scène ésotérique, il existe un certain nombre d'histoires ou de visions hantant des civilisations extraterrestres qui se sont autodétruites[je]. Le centenaire du largage de la première bombe atomique est en 2045 !).

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, il y a eu un certain nombre de scénarios apocalyptiques qui n'étaient pas uniquement basés sur la religion. Pendant la guerre froide, les craintes généralisées quant à l'avenir, qu'une guerre nucléaire majeure signifierait l'extinction de l'humanité, ou du moins la disparition des civilisations, semblaient réelles.

Puis a suivi la vague optimiste du Nouvel Âge – entre-temps refluée – qui espérait un tournant au début de « l'ère du Verseau » qui devrait conduire à une ère spirituelle meilleure.

Depuis les années 1970, de plus en plus de personnes ont pris conscience des dangers de la surpopulation et de la dégradation de l'environnement. Le modèle d'expansion économique inépuisable n'était plus tenable, de même que le concept de modernité : « tout est possible ». Depuis lors, beaucoup ont vu une apocalypse écologique comme la plus grande menace pour l'avenir de l'humanité.

La nouvelle menace pour l'Occident

Au début du XXIe siècle, le 11 septembre 2001, un attentat terroriste spectaculaire a montré clairement que le temps de la paix mondiale n'était pas encore venu.

Presque personne n'était préparé à une telle attaque par des terroristes fanatiques, même si les avertissements ne manquaient pas sur le conflit majeur à venir entre l'Islam fondamentaliste et l'Occident (4).

Après la chute du bolchevisme, beaucoup considéraient que cette idéologie politique fanatiquement tenue avait disparu ; mais elle persiste, gagnant même de nouveaux adhérents parmi les perdants de la mondialisation.

De nombreuses personnes - en particulier dans les pays moins développés - se sentent défavorisées ou opprimées. Ces personnes se tournent parfois vers le communisme, qui sert souvent de religion de substitution à ses adhérents. Ou ils deviennent des fanatiques religieux. Le nationalisme et le racisme peuvent se combiner au fanatisme religieux ou politique pour créer un mélange explosif. (Voir. "Où est l'espoir pour les pauvres du monde ?", rubrique « Économie et affaires sociales »).

Malgré toute l'aide au développement bien intentionnée et souvent mal mise en œuvre, le fossé entre pays pauvres et pays riches est devenu trop grand. Les tensions sociales augmentent également au sein des peuples, même dans les pays riches comme les États-Unis.

L'explosion démographique, le manque croissant de ressources, l'appauvrissement des habitats terrestres et le surendettement des nations ont un effet de plus en plus clair.

Même dans le monde industrialisé, l'incertitude grandit. Les emplois bien rémunérés se font rares, presque aucun employé ne peut plus se sentir en sécurité, car même une bonne formation et des avantages sociaux de premier ordre ne signifient plus une garantie d'emploi.

Et seulement dans les pays en voie de développement : Ici, les États s'effondrent et le nombre de personnes affamées, de personnes sans perspectives d'avenir, augmente de façon spectaculaire. Et avec elle la haine de l'Occident, des anciennes puissances coloniales, tenues pour responsables de tous les maux (cf. "La haine de l'Occident").

Les pays occidentaux ne savent pas trop comment se comporter. Les crimes du passé colonial pèsent sur leur conscience et les empêchent d'avoir une appréciation réaliste de la situation actuelle. A cela s'ajoute la prise de conscience que l'approche néolibérale des pays occidentaux pour « sauver le monde » a échoué.

Ce «libéralisme missionnaire», qui émanait notamment des États-Unis, était convaincu qu'après l'introduction de la démocratie, des droits de l'homme, de la liberté de religion et d'une économie de marché, des conditions paradisiaques surgiraient presque inévitablement partout dans le monde.

Les prédicateurs du libéralisme occidental ont ignoré les traditions, les croyances, les traditions religieuses, la base économique et le niveau d'éducation des personnes à convertir à la démocratie, tout comme les missionnaires chrétiens l'ont fait autrefois. Les néo-libéraux, comme les missionnaires, ont négligé le fait que le changement pour le mieux doit appartenir à la majorité. Les gens doivent d'abord comprendre puis accepter la nouveauté avant de pouvoir la mettre en œuvre dans leur vie. (Voir. « La mission chrétienne - une utopie ratée ?, sous "Histoire religieuse").

La guerre asymétrique

Depuis des années, on parle d'une "guerre asymétrique" des pauvres contre les riches, que certains voient comme le précurseur d'une bataille mondiale entre l'islam et la culture occidentale. Selon les extrémistes fondamentalistes islamiques, une telle lutte mondiale contre l'immoralité occidentale est une condition préalable à l'apocalypse à venir. (Voir. "Les apocalypses au 21ème siècle", sous « Histoire religieuse »). On peut même faire confiance aux fanatiques religieux, qui pourraient vouloir déclencher l'apocalypse, pour utiliser des armes nucléaires s'ils peuvent s'en procurer.

Les actions terroristes et les attentats-suicides embarrassent les pays militairement bien armés. Car avec les sous-marins, les porte-avions, les missiles balistiques intercontinentaux, il est difficile de s'entendre contre une armée de guérilla, et la « guerre contre le terrorisme » ne peut être gagnée. Surtout pas quand les insurgés sont soutenus par le peuple. Comment les troupes étrangères, qui ne connaissent pas la langue, les us et coutumes du pays, devraient-elles distinguer les combattants de la liberté prêts à mourir, les guerriers religieux ou les terroristes parmi des centaines de civils plus ou moins inoffensifs qui – pas toujours volontairement – leur accordent protection et aider?

Vivons-nous à la fin des temps ?

De tels enchevêtrements dans des conflits apparemment insolubles donnent un nouvel élan aux prophètes de la fin des temps des idéologies ou dénominations les plus diverses. Le grand conflit entre le bien et le mal, entre la lumière et les ténèbres, est attendu depuis des milliers d'années. Dans le passé, les apocalyptistes croyaient voir les signes annoncés du début de la fin des temps à chaque siècle. Donc aussi à notre époque.

Ce n'est qu'après la victoire finale de la lumière, l'anéantissement de tous les mal intentionnés, que les temps dorés prophétisés depuis longtemps peuvent commencer. Il va sans dire que les prédicateurs respectifs de la fin des temps sont tout à fait sûrs qu'ils appartiennent personnellement aux "bons" qui seront sauvés. Il y a de tels prophètes de la fin des temps dans de nombreux groupes différents de pays et de religions différents, qui se diabolisent souvent les uns les autres.

Le religieux apocalypses[ii]

Zarathoustra fut probablement le premier à parler (Zoroastre, cf. "Un porteur de vérité persan", sous "Histoire religieuse") sur le premier millénaire avant notre ère à propos de la bataille finale imminente entre le bien et le mal, qui se déroule en partie sur terre.

Apparemment, il ne considérait la victoire de la lumière que comme possible, pas comme certaine. Les mystiques égyptiens ont même prédit une alternance incessante de lumière et d'obscurité, et le poète grec Hésiode au 8ème siècle avant JC a même compté sur une victoire des ténèbres (2, p. 23).

La prophétie du grand conflit de la fin des temps ne fait pas seulement partie intégrante des religions abrahamiques (judaïsme, christianisme, islam). On le trouve également sous une forme comparable chez les bouddhistes, les hindous, les indiens Hopi, les adeptes du New Age, les occultistes, les païens.[iii], analyse[iv], etc.

La Bible commence par le récit de la création et se termine par la prédiction du Jugement dernier, la "grande apocalypse". Cette attente d'un jugement définitif, d'une purification de la terre, est l'une des idées religieuses les plus répandues. (Voir. "Les apocalypses au 21ème siècle", sous "Histoire religieuse").

Malheureusement, pendant de nombreux siècles, cette idée religieuse fondamentale a été utilisée à mauvais escient pour discipliner les gens par peur de la damnation.

Mais la peur de l'enfer produite surtout – mais pas seulement – par les religions monothéistes n'est pas un bon guide. Même l'hypothèse selon laquelle le Créateur s'est laissé corrompre (vendre des indulgences, des dons à l'église ou à la mosquée, des attentats-suicides, etc.) pour favoriser ses propres objectifs spirituels ou matériels était et est un blasphème pur et simple.

Aussi correct qu'il soit d'indiquer à l'homme sa responsabilité envers son Créateur, il est tout aussi erroné lorsque des hommes, des prédicateurs, des prêtres présument un jugement qui veut anticiper les décrets de l'Éternel.

L'apocalypse des écologistes

Aujourd'hui, nous devons prendre au sérieux « l'apocalypse des écologistes » ; les avertissements de « l'écocide », le suicide écologique. Malheureusement, il n'est plus exclu que des cycles naturels vitaux s'effondrent et déclenchent alors un scénario apocalyptique dont personne ne peut imaginer les conséquences.

 L'apocalypse écologique
Selon les dernières prévisions[v], qui sont malheureusement assez solides, le réchauffement climatique pourrait dépasser un seuil critique dans la seconde moitié du XXIe siècle. Ensuite, les écosystèmes devraient s'effondrer à grande échelle. La nature et l'environnement changeraient dans une mesure inimaginable pour nous, le redouté "L'apocalypse des écologistes" pourrait partiellement devenir réalité.
"L'apocalypse des écologistes devrait être horrifiante. Une mort unique, lente et atroce, la destruction des plantes, des animaux et des personnes par la contamination insidieuse de l'habitat. Une mort horrible, presque préférable à la destruction brutale de tous les êtres vivants dans une puissante frappe nucléaire.
Comparés à ces visions terrifiantes des naturalistes, les prophètes sont presque optimistes. Eux aussi voient des catastrophes de la pire espèce. Mais ce sont des catastrophes qui ne frappent pas sans discernement, ne détruisent pas dans une rage insensée, ce sont des interventions qui corrigent des développements indésirables, favorisent des développements vivifiants et spirituels et provoquent un saut évolutif.     (3, p. 392)

Jonathan Granoff, président du Global Security Institute, une organisation à but non lucratif, a déclaré :
"Nous sommes la première génération dont les décisions éthiques doivent déterminer si elles seront aussi les dernières."

Nous sommes face à une nouvelle expérience qui s'apprend aux enfants – souvent à un âge beaucoup trop jeune – et qui peut les déprimer. L'impensable et l'impossible depuis des milliers d'années est devenu réalité :

La survie de l'humanité n'est plus seulement une question de décrets de Dieu, du Jour du Jugement (inévitable ?), de l'éruption d'un grand volcan ou d'un impact[vi], mais cela dépend avant tout de nous-mêmes !

Le besoin enseigne la prière

Dans toutes les cultures, les rites religieux, les prières et la méditation jouent un rôle important. Plus le besoin est grand, plus les prières deviennent ferventes. Car celui qui se sent au bout de sa sagesse, est confronté à des problèmes insolubles, espère des puissances supérieures, l'intervention du destin, l'aide de Dieu. Avec résignation, vous remettez votre avenir entre les « mains de Dieu », dans la conscience de votre propre impuissance.

Dans de telles situations, il est également logique de se tourner vers les prophéties de la fin des temps ou les interprétations prophétiques des Livres Saints.

Le christianisme primitif était eschatologique[v] Culte. Les premiers chrétiens croyaient que la destruction du monde et le retour du Christ étaient imminents. Puis, des ruines de l'ancien monde, un nouveau monde parfait, le "Reich de mille ans" émergera.

De telles attentes de l'avenir ont joué leur rôle tout au long de l'histoire de l'Occident. D'innombrables communautés religieuses, des groupes plus ou moins sectaires qui s'écartaient des églises, de nouvelles religions, des mouvements économiques ou politiques, des idées philosophiques promettaient de créer des conditions idéales à travers de nouveaux ordres utopiques.

Cet espoir d'un "monde meilleur" se retrouve encore dans les sermons de nombreuses dénominations, dans les programmes politiques, dans les enseignements économiques, voire dans les visions du monde athées.

Presque toutes ces utopies – qu'elles aient un fondement politique, écologique, économique, philosophique ou religieux – ont un point commun : une perte considérable de réalité, c'est pourquoi elles ont toutes échoué jusqu'à présent. Ou peut-être manquait-il simplement la dernière conviction inspirante, la « foi qui peut déplacer des montagnes » ?

L'attente d'un sauveur

Dans les prophéties de la fin des temps, l'apparition d'un messager de lumière est souvent prédite. Le "messianisme" se retrouve dans de nombreuses traditions mythiques. Ceux-ci parlent d'une personnalité spirituelle suprême qui a déjà été sur terre et qui reviendra à la fin des temps.

Cela peut être Krishna (hindouisme), le Saoshyant (ancienne religion perse), le Bouddha Maitreya, le Messie (judaïsme), le Christ, l'Esprit de vérité (Jean 16:13), l'Imam Mahdi (Islam) ou le Caché Douzième Imam (Islam chiite), dont le retour est espéré comme aide des orthodoxes d'un peuple ou de toute l'humanité. Il s'agit évidemment d'un « savoir-de » commun à toutes les cultures de la terre.

Ces attentes peuvent prendre des dimensions politiques qui deviennent une menace pour les autres. Comme l'a dit Ahmadinejad, l'ancien président de l'Iran :
« La mission principale de notre révolution est de préparer la voie à la réapparition du 12ème Imam, Mahdi. Nous devons définir nos stratégies économiques, culturelles et politiques pour s'adapter au retour de l'Imam Mahdi." (7).

Dans le domaine profane, les légendes donnent l'espoir d'un souverain terrestre exceptionnel. Par exemple en Asie centrale le héros-roi Gesar, ou en Europe le retour (symbolique) de souverains légendaires glorifiés : le roi Arthur, l'empereur Karl ou l'empereur Barberousse.

En espérant la fin des temps ?

Avant le Siècle des Lumières, avec sa lutte contre les églises, la plupart des gens se sentaient plus ou moins en sécurité sous la protection de leur Créateur, qui veillait sur leur destin et le déterminait. Puisque tout dépendait de la volonté de Dieu, on pouvait s'épargner des querelles inutiles avec son sort, aussi dur ou injuste qu'il paraisse.

La Prophétie du Condor et de l'Aigle
« Presque toutes les cultures que je connais supposent que nous sommes entrés dans un tournant important à la fin du XXe siècle. Dans les monastères de l'Himalaya, dans les sites rituels d'Indonésie, dans les réserves des indigènes nord-américains, des profondeurs de l'Amazonie aux montagnes des Andes et dans les anciennes cités mayas d'Amérique centrale - partout j'ai entendu dire que nous étions dans une période historique particulière en direct et que nous sommes nés parce que nous avions une mission à remplir.
Les noms et le contenu des prophéties varient légèrement. Ils parlent d'une nouvelle ère, le troisième millénaire, l'ère du Verseau et le début du cinquième soleil, ou la fin de l'ancienne ère et le début d'une nouvelle. Malgré la terminologie différente, cependant, ils ont beaucoup en commun et 'La Prophétie du Condor et de l'Aigle' les caractérise. Selon elle, au début de l'histoire, la communauté humaine s'est scindée et a emprunté deux voies différentes : celle du condor (représentant le cœur, l'intuition et le mystique) et celle de l'aigle (représentant l'esprit, le rationnel et le matériel) . Selon la tradition, dans les dernières années du XVe siècle, les deux chemins convergeaient et l'aigle menaçait de vaincre le condor. Mais cinq cents ans plus tard, à la fin du XXe siècle, une nouvelle ère allait commencer, dans laquelle le condor et l'aigle auraient l'opportunité de s'unir, de voler ensemble dans le ciel et de suivre le même chemin. Si le condor et l'aigle saisissent cette opportunité, ils produiront une progéniture exceptionnelle et unique. (6, p. 343 sq.).

Le thème des Lumières était la libération de l'homme : libération de l'esclavage politique par des monarques autocratiques et libération de la soumission spirituelle aux prêtres avides de pouvoir. Les gens devraient grandir et prendre la responsabilité de leur propre destin. La personne éclairée a perdu le sentiment de sécurité dans la protection d'un Dieu qui conduit tout au mieux.

Cependant, lorsque des catastrophes frappent, des individus ou des groupes entiers se retrouvent dans des situations menaçantes et apparemment sans espoir dont ils ne voient aucune issue, alors le désir de l'aide divine éclate même chez les personnes éclairées. Beaucoup espèrent alors une "intervention d'en haut", pour le "deus ex machina"[viii] de la tragédie grecque, un virage fatidique pour le mieux ou la fin des temps qui approche. Comme le dit un dicton :
« Il n'y a pas d'athées sur un navire en détresse !

Dans notre présent, la soi-disant confiance en Dieu ne se manifeste souvent que comme une résignation face aux problèmes. Par exemple, lorsqu'il n'y a pas de réaction à la menace de pénurie de ressources, lorsque les États deviennent surendettés, lorsqu'il y a des instabilités politiques ou économiques, lorsque la nature est détruite et que le changement climatique se produit, ou lorsqu'il y a des guerres civiles et l'explosion démographique avec son flot de migrants.

Les dirigeants impuissants détournent le regard et minimisent les problèmes sans cesse croissants. Et ces menaces réelles, qui ne peuvent être ignorées, prennent désormais une dimension apocalyptique qui ne peut plus être réprimée et, surtout, bientôt plus maîtrisée.

Quand la prudence humaine échoue, y a-t-il de l'espoir dans l'aide de Dieu ? Pouvons-nous supposer, exiger ou forcer par la prière qu'il corrigera nos erreurs et nos omissions ?

La plupart d'entre nous ne sont pas assez conscients que l'espoir de pouvoirs supérieurs, d'une intervention divine, ne peut parfois signifier qu'une résignation personnelle ; l'aveu déprimant de sa propre impuissance ou de son échec.

La plupart du temps inconsciemment, à son propre détriment, on se retire de la reconnaissance de sa propre causalité et s'enfuit dans une apparente confiance en Dieu. Dans la résignation dépressive, on oublie alors que sa propre contribution à la résolution de la crise est possible et aussi la condition préalable pour que l'aide tant attendue de Dieu soit efficace.

Priez et travaillez !

L'ancienne devise de Benoît de Nursie (vers 480-547)[ix] a encore de la valeur. Parce qu'il appartient avant tout à chacun de faire des efforts personnels pour améliorer son environnement immédiat ; en pensée, en parole et en action. Quiconque n'agit pas lui-même, compte sur les autres, attend la perspicacité des responsables ou espère des miracles sera presque certainement déçu.

Personne ne sait vraiment si et quand viendront la "fin des temps", le "Jugement Dernier", la "purification de la terre" et si cela se fera par une intervention divine sans précédent.

Ce que nous savons avec certitude, cependant, c'est que l'avenir est quelque chose que nous contribuons à façonner aujourd'hui. L'avenir se développe à partir des circonstances du présent et est influencé par les décisions actuelles et futures.

Quiconque agit au présent de manière constructive en vue de l'avenir, dans le domaine personnel qu'il peut influencer, n'a à craindre ni l'avenir ni le Jugement Dernier. Pour lui, en tant que personne, les choses continueront positivement - sur cette terre ou dans l'au-delà, dans "l'autre monde".


Notes de fin :
[je] Par exemple "Mallona" de Leopold Engel, Turm, Bietigheim, 1961.
[ii] apocalypse = révélation ; Apocalypses = écrits prophétiques sur la fin du monde.
[iii] Les païens sont des adeptes des religions naturelles. On les appelait autrefois " païens ".
[iv] Parsi (du persan) sont les adeptes actuels de la religion de Zarathoustra. Ils vivent principalement en Inde et au Pakistan.
[v] Voir Jorgen Randers, « 2052 », oekom, Munich, 2012.
[vi] l'impact d'un corps céleste.
[v] Eschatologie = l'étude des dernières choses et de la fin du monde.
[viii] Deus ex machina = Dieu sorti de la machine. Dans la tragédie grecque, un dieu lévitait sur la scène d'en haut pour démêler des enchevêtrements insolubles.
[ix] Le fait que l'existence de ce moine canonisé ait récemment été mise en doute par les historiens ne change rien à l'exactitude de la devise qui lui est attribuée.

Littérature:
(1) Cohn Norman, L'attente de la fin des temps, Insel., Francfort, 1997.
(2) Gray John, Politique de l'Apocalypse, Klett-Cotta, Stuttgart 2009.
(3) Hagl Siegfried, L'Apocalypse comme espoir, Droemer-Knaur, Munich, 1984.
(4) Huntington Samuel, Le choc des civilisations, Europe, Munich, 1997.
(5) Morris Ian, Who Rules the World?, Campus, Francfort, 2011.
(6) Perkins John, Confessions d'un tueur à gage économique, Goldmann, Munich 2007.
(7) http://www.lightforthelastdays,co.uk/view_page.asp?Page_id=389&menue_id=646.