(Pubblicato in GralsWelt 42/2007)
Voodoo e Co.
Diverse religioni affermano di essere in rapida crescita, mentre altre - tra cui il cristianesimo in Europa - devono fare i conti con le partenze e la perdita di prestigio. Forse la religione in più rapida crescita, che in alcuni Paesi sta addirittura scalzando il cristianesimo, è poco conosciuta nel nostro Paese: La mescolanza di religioni africane con il cattolicesimo e la mitologia indiana; talvolta ancora con idee islamiche, induiste, buddiste e altre: questi "culti afroamericani", a seconda della regione di origine, sono chiamati Voodoo, Santeria, Candomblé, Umbanda, ecc. Sono particolarmente diffuse in America centrale e meridionale, ma anche in Nord America e in Africa.
Una simbiosi tra cristianesimo e religione tribale
Gli schiavi che furono portati dall'Africa (soprattutto occidentale) in America nel XVI secolo portarono con sé le proprie idee religiose, di cui si sa ben poco. Probabilmente credevano in un "essere supremo" che era al di sopra di tutti gli altri dei e spiriti:
"Questa divinità suprema era considerata il creatore dell'universo e di tutti gli esseri viventi. Dopo l'opera della creazione, secondo un'idea diffusa, si era ritirata dal mondo, motivo per cui non sembra esserci stato un suo culto. Piuttosto, il culto era rivolto a una moltitudine di divinità immaginarie, per lo più antropomorfe (simili all'uomo), subordinate all'esaltato essere divino 'supremo'". (7, S. 15).*)
Una volta arrivati sui mercati degli schiavi, i neri africani deportati venivano solitamente battezzati e poi distribuiti nei luoghi di lavoro nelle piantagioni, nelle manifatture, nelle miniere o nelle famiglie, senza tener conto dell'origine, della lingua madre o dei legami familiari.
La loro istruzione sul cristianesimo si limitava per lo più a dichiarazioni bibliche che giustificavano la schiavitù e invitavano all'obbedienza. Quando gli schiavi si riunivano per ballare nel poco tempo libero, veniva visto come un segno di buon umore, senza conoscere il significato cultuale della danza nelle tradizioni africane.
Una religione sincretica
Quasi tutte le religioni del mondo sono sincretiche, cioè si sono sviluppate da altre religioni o hanno assorbito elementi di altre idee religiose. È indiscutibile che il cristianesimo sia emerso dal giudaismo e che l'islam si sia originariamente visto come una continuazione del giudaismo e del cristianesimo.
Nel caso dei culti afroamericani, che sono emersi solo negli ultimi secoli, soprattutto nel Nuovo Mondo, ma in forma paragonabile anche in Africa, diventa chiaro il legame tra la religione naturale africana e il pensiero cristiano.
Nei Paesi cattolici dell'America Latina, gli antichi rituali africani si sono mescolati con gli insegnamenti cristiani per formare nuove religioni il cui seguito si è ampliato: se in origine erano solo gli schiavi africani e i loro discendenti, cioè soprattutto i più poveri tra i poveri, nel corso del XX secolo i seguaci si sono trovati sempre più spesso tra la classe media bianca, persino tra gli intellettuali, i politici e i leader economici (7, p. 8).
Dalla metà del XX secolo, anche le religioni afroamericane sono arrivate negli Stati Uniti, soprattutto attraverso i migranti provenienti da Cuba. Più recentemente, gli dei e gli spiriti dell'Africa sono stati scoperti come attrazioni turistiche.
Nuove religioni afroamericane
Si tratta di numerosi gruppi religiosi o cultuali sorti - più o meno indipendentemente l'uno dall'altro - in diverse regioni. Di solito i contatti tra i singoli "templi" o le comunità sono molto deboli, per cui non ci possono essere insegnamenti accettati da tutti, né una teologia vincolante.
I gruppi più importanti sono il Voodoo (Haiti), la Santeria (Cuba), il Candomblé e l'Umbanda (Brasile).
Al centro di questa forma di religiosità c'è la fede nella trascendenza, nei sacrifici e nei rituali. Si tratta di movimenti di base che nascono dalla religiosità popolare e di solito non si oppongono a chi è al potere. Non si tratta nemmeno di culti satanici, anche se l'uno o l'altro gruppo può essere sfociato nel satanismo, e i missionari spesso demonizzavano senza riserve i rituali religiosi che non comprendevano.
Esseri spirituali:
Le religioni afroamericane insegnano a credere negli "spiriti" o in esseri superiori di vario tipo, che hanno origine dalla religione africana precoloniale. Le loro immagini si sono mescolate con quelle dei santi cristiani e i loro nomi sono diversi nelle varie regioni. Oltre a questi "spiriti", anche gli antenati o gli spiriti ancestrali hanno un significato. Alcuni studiosi di religione parlano quindi anche di "culti degli antenati".
Questi "dei", "spiriti" o "antenati" sono onnipresenti e intervengono nella vita delle persone; possono aiutare o punire. È bene quindi assicurarsi il loro favore portando loro il rispetto previsto, facendo offerte e osservando i comandamenti religiosi e morali. Per placare le divinità arrabbiate che potrebbero aver inviato una malattia come punizione, bisogna contattarle. Questo avviene in una cerimonia con l'aiuto di un sacerdote.
Balli di trance
Nei rituali tipici si cercano connessioni con gli "spiriti" che si impossessano (temporaneamente) del corpo di una persona caduta in trance. Tali fenomeni di trance sono rappresentati con preferenza nel cinema e nella televisione: Danzatori che - inebriati dai ritmi del tamburo - hanno perso il controllo del corpo e della coscienza e sono in balia di uno "spirito".
Iniziazione
Esiste anche un percorso iniziatico in cui le persone che entrano in contatto con uno "spirito" vengono gradualmente introdotte nel mondo degli spiriti. Questa iniziazione è raramente volontaria. È faticoso e costoso e l'iniziato deve assumersi degli obblighi nei confronti del suo "tempio".
Magia
Per gli occidentali illuminati, le numerose applicazioni della magia simpatica, che servono a una grande varietà di scopi, sono difficili da comprendere: Dall'imprecazione di un nemico, all'allontanamento di un incantesimo dannoso, agli incantesimi d'amore e alla guarigione di malattie.**)
L'uso della magia "bianca" o "nera" per ottenere cose straordinarie in modo soprannaturale è molto dibattuto nei libri sul voodoo. I seguaci europei del voodoo di solito rifiutano fermamente l'uso della magia nera. Allo stesso tempo, non va trascurato il fatto che chiunque pratichi un rituale magico può esporsi a influenze estranee che non può controllare in modo affidabile.
Zombie
Gli zombie sono diventati popolari anche grazie alle storie di paura. Si suppone che esistano due tipi di zombie:
Un tempo anime disincarnate che devono servire un mago (malevolo) e sostenerlo nelle sue pratiche di magia nera.
Nei film dell'orrore più importanti, di solito compare il secondo tipo di zombie: Cadaveri riportati in vita senza anima da arti magiche, che devono servire il mago come schiavi senza cervello. Ad Haiti, ad esempio, ci sono storie di persone decedute ridotte in schiavitù da un mago, ed è diffusa la paura che voi o una persona cara possiate cadere nelle grinfie di un mago nero e diventare uno zombie.
Cardecismo
Lo spiritista francese Hyppolite Léon Denizard Rivail (1804-1869) riceveva messaggi dal 1855 da una persona ultraterrena che si identificava come un druido con il nome di Allan Kardec.
I messaggi spiritualisti di questo presunto druido furono pubblicati con il titolo "Le livre des esprits" (Il libro degli spiriti) con Kardec come autore. Quest'opera, che ha ricevuto poca attenzione in Europa, ha esercitato un'influenza dominante sullo Spiritismo in America Latina ed è diventata un libro religioso fondamentale del "cardecismo". L'Umbanda si è sviluppato dalla combinazione di questo Spiritismo (Cardecismo) con il Candomblé.
Magia in Alta Baviera?
Gli studiosi di religione considerano la magia come l'espressione più antica e primordiale della religiosità: la fertilità, il successo nella caccia, le unioni felici, la salute (evitando le malattie) negli esseri umani e negli animali, la prevenzione di tempeste e catastrofi, sono preoccupazioni importanti in tutte le culture, in tutti i tempi. Fin dal Paleolitico si è cercato di esaudire questi desideri, radicati nell'intimo dell'essere umano, con pratiche magiche che si sono conservate in molte usanze religiose, credenze popolari e superstizioni fino ai giorni nostri.
Ecco un esempio di incantesimo "voodoo" del XIX secolo, in cui lo "stregone" è un ecclesiastico cattolico:"Tutti sanno che c'erano e ci sono ecclesiastici che scongiurano i temporali con preghiere e incantesimi. In Baviera si può leggere che tali chierici dipendono più da un certo potere magico innato che da conoscenze acquisite in merito.
La mia esperienza tra la gente parla contro questa opinione. La benedizione del tempo richiede un "Gstudieren" molto specifico che, purtroppo, solo pochi fanno al giorno d'oggi. Si dice che uno degli ex sacerdoti di Schliersee eccellesse in questa utile arte. Spesso riusciva a "ummisegnare" la grandine dei temporali lontano dalla Brecherspitze e dai pascoli e giardini dello Schliersee verso i boschi del Baumgarten e del Kreuzberg. L'"Ummisegnen" qui non è da intendersi come uno sfogo di quella pietà a cui si deve il bel detto: "O San Floriano, risparmia la mia casa, incendia le altre!", ma un allontanamento dai danni delle piantagioni fruttifere umane verso la natura selvaggia delle Alpi. Tuttavia, in comunità limitrofe, una delle quali ha un esperto e l'altra un meteorologo poco esperto, può accadere che la devastazione prevista dall'alto per una zona sia scongiurata da detti pii sui campi dell'altra - dopo che il tempo ha dovuto scaricare il suo gelido fardello da qualche parte.
L'"Ummisegnen" consiste in realtà solo nell'arte di scacciare le streghe che fanno il tempo. Perché un temporale non è altro che il concerto infernale di queste donne maledette. Ed è proprio per questo che è un lavoro duro: il coro invisibile vuole trascinare il sacerdote con sé, per attirarlo nella jihad selvaggia.
Pertanto, deve sempre avere intorno a sé una o più persone pie che lo sorreggano mentre legge le sue formule da un libro. Tuttavia, accade che la forza dei demoni lo scaraventi a piedi da terra e in aria.(Heinrich Noe: "Bayerisches Seenbuch", 1865, ristampa Hugendubel, Monaco, o.J., p. 152)
Heinrich Noe (1835-1896) fu bibliotecario di corte e di Stato a Monaco e si dice che parlasse diciassette lingue. Poi, come scrittore indipendente, ha scritto libri di paesaggio che sono tra i classici della letteratura di viaggio alpina.
Rituali misteriosi
In Europa, il voodoo è conosciuto - per lo più solo di nome - per le sue cerimonie notturne che iniziano con preghiere e battiti di mani. Poi partono sonagli e tamburi a ritmo di trance e annegano i canti....
I sacrifici di animali (polli, capre, tori, maiali) si svolgono solitamente prima dell'inizio della festa pubblica. Durante la macellazione rituale si beve il sangue dell'animale sacrificato, che si dice sia portatore di energia spirituale in modo speciale. L'affermazione, spesso ripetuta, suggerisce che anche gli esseri umani sono stati sacrificati in passato, soprattutto perché i sacrifici umani o il cannibalismo rituale erano comuni nella cultura dei popoli americani precolombiani.
Questi rituali oscuri attraggono anche le persone moderne che sono affascinate dalle pratiche magiche, e "potere spirituale nei rituali" sentire (6, p. 54). Nelle principali città americane o europee si trovano credenti vudù e negozi che vendono bambole vudù e altri accessori vudù.
Si dice anche che i ritmi woodoo abbiano ispirato la musica popolare come il blues, il jazz, il rock and roll. Nei testi di alcuni cantanti, si dice che le immagini e le metafore appaiano come nei rituali Woodoo, e alcuni testi appaiono addirittura satanici (1, p. 423).
Ritorno alle origini
Nelle religioni afroamericane che si stanno diffondendo e che stanno per essere riconosciute come religione in alcuni Stati (come è già successo in Benin (Africa occidentale)), si può notare un collegamento della coscienza spirituale di due culture.
Gli antenati strappati alla loro terra d'origine africana hanno trasmesso i loro rituali e le loro esperienze religiose di generazione in generazione, fino a quando queste si sono fuse con le idee cristiane per formare nuove religioni multiculturali. Non si adottano indiscriminatamente i modi di pensare, i costumi, i riti, le tradizioni degli ex oppressori, ma si cerca la propria identità, la forma di fede adatta al proprio gruppo.
Fino all'inizio del XX secolo, i culti afroamericani potevano essere praticati solo in segreto, poiché erano vietati quasi ovunque, sia in America che in Africa. Lo sviluppo di queste diverse religioni è ancora in evoluzione. Umbanda, ad esempio, si batte per una formazione sacerdotale e una teologia uniformi, che a lungo andare porterebbero probabilmente a forme burocratiche dannose per la spiritualità.
Come tutte le religioni, questi culti, a noi estranei, promuovono la coesione tra gruppi etnici e sociali, hanno un effetto di costruzione dell'identità e superano le barriere razziali tra i loro aderenti; hanno quindi anche una rilevanza politica.
Forse è interessante menzionare in questo contesto che alcuni studiosi di religione sono dell'opinione che la globalizzazione nel nostro mondo multiculturale può essere un successo solo se una religione accettabile per tutte le etnie e le confessioni forma la parentesi di pace tra i diversi popoli.
Tuttavia, questa dovrebbe essere un'alta religione completa, non una sintesi di una religione mondiale con pratiche mistico-magiche arcaiche, difficilmente accettabili dalla maggior parte delle persone moderne.
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Puoi anche leggere questo sotto le recensioni dei libri "Alla luce della verità e in "Breve, conciso, curioso" a pagina 262 "Il leggendario culto del cargo".
Note di chiusura:
*) Involontariamente si nota un parallelo con l'induismo, dove il dio creatore Brahma è meno rispettato di Shiwa (distruttore) e Wishnu (preservatore). In questo modo si ritrovano ripetutamente somiglianze tra religioni molto diverse che sembrano non avere alcun legame.
**) Cfr. sotto "Quale apocalisse sta arrivando" la nota finale [V] che menziona l'influenza della magia nera in Africa.
Letteratura:
(1) Baigent, Michael/Leigh Richard, Verschlusssache Magie, DroemerKnaur, Monaco 1997.
(2) Brackmann Richard W., Der Umbanda-Kult in Brasilien, offprint da Staden-Jahrbuch, vol. 7/8, 1959/60.
(3) Burkhart Gregor, Die Kinder Omulús, Peter Lang, Francoforte, 1994.
(4) Drehsen Volker, Wörterbuch des Christentums, Orbis, Monaco 1995.
(5) Henning Christoph/Oberländer Hans, Voodoo, Taschen, Colonia 1995.
(6) Neimark Philip J., Die Kraft der Orischa, O.W. Barth, Monaco 1996.
(7) Reuter Astrid, Voodoo, C. H. Beck, Monaco, 2003.
(8) http://www.magieheim.at/nemo/vorurteile.html.
(9) http://www.paranormal.de/voodoo.
(10) http://www.schwarzaufweiss.de/benin10.html.
