(Publié dans GralsWelt 42/2007)
Vaudou et compagnie
Plusieurs religions prétendent croître rapidement, tandis que d'autres - dont le christianisme en Europe - doivent se résigner à des départs et à une perte de prestige. La religion qui connaît peut-être la croissance la plus rapide, et qui est même en train de faire reculer le christianisme dans certains pays, est peu connue chez nous : Le mélange de religions africaines avec le catholicisme et la mythologie indienne ; parfois encore avec des idées islamiques, hindouistes, bouddhistes et autres : ces "cultes afro-américains", sont appelés, selon leur région d'origine, vaudou , santeria, candomblé, umbanda, etc. pour ne citer que quelques-uns des plus importants. Ils se répandent particulièrement en Amérique centrale et en Amérique du Sud, mais aussi en Amérique du Nord et en Afrique.
Une symbiose entre le christianisme et la religion tribale
Les esclaves déportés d'Afrique (occidentale pour la plupart) vers l'Amérique à partir du 16e siècle ont apporté avec eux leurs propres idées religieuses, dont on sait peu de choses. Ils croyaient probablement en un "être suprême", supérieur à tous les autres dieux et êtres spirituels :
"Cette divinité suprême.....était considérée comme le créateur de l'univers et de tout ce qui vit. Selon une idée répandue, elle s'était retirée du monde après l'œuvre de la création, raison pour laquelle il ne semble pas y avoir eu de culte spécifique pour elle. La vénération cultuelle s'adresse plutôt à une multitude de divinités présentées le plus souvent de manière anthropomorphique (ressemblant à des humains), qui étaient subordonnées à l'être divin 'suprême' sublime". (7, S. 15).*)
Une fois arrivés sur les marchés aux esclaves, les Africains noirs déportés étaient généralement baptisés, puis répartis sur leurs lieux de travail dans les plantations, les manufactures, les mines ou les ménages, sans tenir compte de leur origine, de leur langue maternelle et de leurs liens familiaux.
Leur enseignement du christianisme se limitait généralement à des déclarations bibliques justifiant l'esclavage et appelant à l'obéissance. Lorsque les esclaves se réunissaient pour danser pendant leur maigre temps libre, on y voyait un signe de bonne humeur, sans connaître la signification cultuelle de la danse dans les traditions africaines.
Une religion syncrétique
Presque toutes les religions du monde sont syncrétiques, c'est-à-dire qu'elles se sont développées à partir d'autres religions ou qu'elles ont absorbé des éléments d'autres conceptions religieuses. Ainsi, il est incontestable que le christianisme est issu du judaïsme et que l'islam se considérait à l'origine comme un prolongement du judaïsme et du christianisme.
Dans le cas des cultes afro-américains, qui ne sont apparus qu'au cours des derniers siècles, en particulier dans le Nouveau Monde, mais aussi sous une forme comparable en Afrique, le lien entre la religion naturelle africaine et la pensée chrétienne est évident.
Dans les pays catholiques d'Amérique latine, d'anciens rituels africains se sont mélangés aux enseignements chrétiens pour former de nouvelles religions dont les adeptes s'élargissent : alors qu'ils étaient à l'origine uniquement des esclaves africains et leurs descendants, donc particulièrement les plus pauvres parmi les pauvres, on trouve au cours du 20e siècle de plus en plus d'adeptes parmi la classe moyenne blanche, et même parmi les intellectuels, les politiciens et les cadres économiques (7, p. 8).
Depuis le milieu du 20e siècle, les religions afro-américaines sont également arrivées aux États-Unis, principalement par le biais de migrants cubains. Enfin, les dieux et les esprits d'Afrique ont été découverts en tant qu'attractions touristiques.
Nouvelles religions afro-américaines
Il s'agit de nombreux groupes religieux ou cultuels qui ont vu le jour - plus ou moins indépendamment les uns des autres - dans différentes régions. La plupart du temps, il n'existe que des contacts lâches entre les différents "temples" ou communautés, de sorte qu'il ne peut y avoir de doctrine acceptée par tous, ni de théologie contraignante.
Les groupes les plus importants sont le vaudou (Haïti ), la santeria (Cuba), le candomblé et l'umbanda (Brésil).
Au cœur de cette forme de religiosité se trouvent la croyance en la transcendance, les sacrifices et les rituels. Il s'agit de mouvements orientés vers la base, issus de la religiosité populaire et qui ne forment généralement pas d'opposition aux gouvernants. Ce ne sont pas non plus des cultes sataniques, même si l'un ou l'autre groupe a pu dériver vers le satanisme et que les missionnaires ont souvent diabolisé sans scrupule les rituels religieux qu'ils ne comprenaient pas.
Les êtres spirituels :
Les religions afro-américaines enseignent la croyance en des "esprits" ou des êtres supérieurs de différents types, issus de la religion africaine précoloniale. Leurs images se sont mêlées à celles des saints chrétiens et leurs noms varient selon les régions. Outre ces "esprits", les ancêtres ou les esprits ancestraux ont également leur importance. C'est pourquoi certains spécialistes des religions parlent également de "cultes des ancêtres".
Ces "dieux", "esprits" ou "ancêtres" sont omniprésents et interviennent dans la vie des gens ; ils peuvent aider ou punir. On fait donc bien de s'assurer leurs faveurs en leur accordant le respect attendu, en leur faisant des offrandes et en observant les préceptes religieux et moraux. Afin d'apaiser les divinités en colère, qui ont peut-être envoyé une maladie en guise de punition, il faut entrer en contact avec elles. Cela se fait lors d'une cérémonie avec l'aide d'un prêtre.
Danses de transe
Dans les rituels typiques, on cherche à établir des liens avec les "esprits" qui prennent (temporairement) possession du corps d'une personne tombée en transe. De tels phénomènes de transe sont volontiers représentés au cinéma et à la télévision : Des danseurs qui - enivrés par les rythmes des tambours - ont perdu le contrôle de leur corps et de leur conscience et sont à la merci d'un "esprit".
Initiation
Il existe également une voie d'initiation, par laquelle les personnes qui entrent en contact plus étroit avec un "esprit" sont progressivement introduites dans le monde des esprits. Cette initiation est rarement volontaire. Elle est exigeante et coûteuse, et l'initié doit assumer des obligations envers son "temple".
Magie
Pour les Occidentaux éclairés, il est difficile de comprendre les nombreuses applications de la magie sympathique, qui servent les objectifs les plus divers : De l'imprécation d'un ennemi, de la défense contre un sort de dommage, en passant par le charme d'amour jusqu'à la guérison de maladies.**)
L'utilisation de la magie "blanche" ou "noire" pour obtenir des choses extraordinaires de manière surnaturelle fait l'objet de discussions passionnées dans les livres sur le vaudou. Les adeptes européens du vaudou s'opposent généralement fermement à l'utilisation de la magie noire. Il ne faut pourtant pas oublier que toute personne pratiquant un rituel magique s'expose éventuellement à des influences étrangères qu'elle ne peut pas contrôler de manière fiable.
Zombies
Les zombies sont devenus populaires chez nous grâce aux histoires d'horreur. Il en existerait deux sortes :
D'une part, des âmes désincarnées qui doivent servir un magicien (malveillant) et l'aider dans ses pratiques de magie noire.
Dans les films d'horreur, c'est le deuxième type de zombies qui apparaît le plus souvent : Des cadavres rendus à la vie sans âme par des arts magiques, qui doivent servir d'esclaves sans volonté au magicien. En Haïti, par exemple, on raconte des histoires sur de tels défunts asservis par un magicien, et la crainte de tomber soi-même ou un proche dans les griffes d'un magicien noir et de devenir un zombie est très répandue.
Cardezisme
Le spirite français Hyppolite Léon Denizard Rivail (1804-1869) avait reçu depuis 1855 des messages d'un être de l'au-delà qui se présentait comme un druide du nom d'Allan Kardec.
Les messages spirites de ce prétendu druide ont été publiés sous le titre "Le livre des esprits", avec Kardec comme auteur. Cet ouvrage, peu remarqué en Europe, a exercé une influence dominante sur le spiritisme en Amérique latine et est devenu un livre religieux fondamental du "cardézisme". L'Umbanda s'est développée à partir d'un lien entre ce spiritisme (le kardezisme) et le candomblé.
De la magie en Haute-Bavière ?
Les spécialistes des religions voient dans la magie la manifestation la plus ancienne et la plus primitive de la religiosité : la fertilité, le succès à la chasse, un partenariat heureux, la santé (éviter la maladie) chez l'homme et l'animal, la prévention des intempéries et des catastrophes, sont des préoccupations importantes dans toutes les cultures, à toutes les époques. Ces désirs ancrés au plus profond de l'être humain, comme cela semble clairement démontré, ont été réalisés depuis le paléolithique par des pratiques magiques qui ont perduré jusqu'à aujourd'hui dans de nombreuses coutumes religieuses, ainsi que dans les croyances populaires et les superstitions.
Voici un exemple d'incantation "vaudou" du XIXe siècle, dans lequel le "sorcier" est un ecclésiastique catholique :"...Tout le monde sait qu'il y a eu et qu'il y a encore des ecclésiastiques qui détournent les orages par des prières et des formules magiques. Dans la Bavaria, on peut lire que de tels ecclésiastiques dépendent plus d'un certain pouvoir magique inné que d'un savoir acquis en la matière.
Mon expérience au sein du peuple va à l'encontre de cette opinion. La bénédiction du temps exige une 'étude' bien précise, à laquelle malheureusement peu de gens s'adonnent aujourd'hui. On dit que l'un des anciens curés de Schliersee excellait dans cet art utile. Il parvenait souvent à 'ummisegnen' la pluie d'orage depuis le Brecherspitze et les prairies et jardins de Schliersee vers les forêts du Baumgarten et du Kreuzberg. Il ne s'agit pas ici d'une expression de la piété à laquelle nous devons le beau proverbe : "Ô saint Florian, épargne ma maison, allume les autres", mais d'un détournement des dommages causés aux plantations fruitières humaines dans les espaces sauvages des Alpes. Toutefois, dans des communes voisines, dont l'une possède un météorologue compétent et l'autre non, il peut arriver que la dévastation prévue d'en haut pour un champ soit détournée par des proverbes pieux sur les champs de l'autre - après que le temps ait tout de même dû se décharger de son poids glacial quelque part.
La 'Umisegnen' ne consiste en fait qu'en l'art de chasser les sorcières qui font la pluie et le beau temps. Car un orage n'est rien d'autre que le concert infernal de ces maudites femmes. Et c'est justement pour cela que c'est un travail difficile - le chœur invisible veut faire tourbillonner le prêtre avec lui, l'entraîner dans ce farouche gejaid.
C'est pourquoi celui-ci doit toujours être entouré d'une ou plusieurs personnes pieuses qui le tiennent pendant qu'il lit ses formules dans un livre. Il arrive néanmoins que la force des démons le projette à hauteur de pied du sol vers les hauteurs".(Heinrich Noe : "Bayerisches Seenbuch", 1865, réimpression Hugendubel, Munich, o.J., p. 152)
Heinrich Noe (1835-1896) a été bibliothécaire de la cour et de l'État à Munich et aurait parlé dix-sept langues. Puis, en tant qu'écrivain indépendant, il a écrit des livres de paysages qui comptent parmi les classiques de la littérature de voyage alpine.
Des rituels mystérieux
En Europe, on connaît surtout - généralement de nom - le vaudou, avec ses cérémonies nocturnes qui commencent par des prières et des battements de mains. Ensuite, des crécelles et des tambours se mettent en place sur des rythmes de transe et couvrent les chants...
Les sacrifices d'animaux (poulets, chèvres, taureaux, porcs) ont généralement lieu avant le début de la fête publique. Lors de l'abattage rituel, on boit le sang de l'animal sacrifié, qui est censé être particulièrement porteur d'énergie spirituelle. L'affirmation souvent répétée selon laquelle des êtres humains étaient également sacrifiés autrefois est évidente ; d'autant plus que les sacrifices humains ou le cannibalisme rituel étaient fréquents dans la culture des peuples américains précolombiens.
Ces rituels obscurs attirent également des personnes modernes qui sont fascinées par les pratiques magiques, et "force spirituelle dans les rituels" se font sentir (6, p. 54). Dans les grandes villes américaines ou européennes, on trouve des adeptes du vaudou ainsi que des magasins vendant des poupées vaudou et autres accessoires vaudou.
Les rythmes woodoo auraient également inspiré la musique populaire comme le blues, le jazz, le rock and roll. Les paroles de certains chanteurs contiendraient des images et des métaphores telles qu'elles apparaissent dans les rituels woodoo, et certains textes semblent carrément satanistes (1, p. 423).
Retour aux sources
Dans les religions afro-américaines qui se répandent et qui sont sur le point d'être reconnues comme religion dans certains États (comme c'est déjà le cas au Bénin (Afrique de l'Ouest)), on peut voir un lien entre la conscience spirituelle de deux cultures.
Les ancêtres arrachés à leur patrie africaine ont transmis de génération en génération leurs rituels et leurs expériences religieuses, jusqu'à ce que ceux-ci fusionnent avec les idées chrétiennes pour former de nouvelles religions multiculturelles. Les modes de pensée, les coutumes, les rites, les traditions des anciens oppresseurs ne sont pas repris de manière indifférenciée, mais recherchés en fonction de leur propre identité, de la forme de croyance adaptée à leur propre groupe.
Jusqu'à une bonne partie du 20e siècle, les cultes afro-américains ne pouvaient être pratiqués qu'en secret, car ils étaient interdits presque partout, en Amérique comme en Afrique. Le développement de ces multiples religions est encore en cours. Umbanda, par exemple, aspire à une formation sacerdotale et à une théologie unifiées, qui déboucheraient alors probablement à long terme sur des formes bureaucratiques préjudiciables à la spiritualité.
Comme toutes les religions, ces cultes qui nous sont étrangers favorisent la cohésion entre les groupes ethniques et sociaux, ont un effet identitaire et surmontent les barrières raciales entre leurs adeptes ; ils ont donc aussi une pertinence politique.
Il est peut-être intéressant de mentionner encore dans ce contexte que certains spécialistes des religions sont d'avis que la mondialisation ne peut être un succès dans notre monde multiculturel que si une religion acceptable pour toutes les ethnies et confessions constitue le trait d'union pacificateur entre les différents peuples.
Il faudrait toutefois qu'il s'agisse d'une haute religion globale, et non d'une synthèse d'une religion mondiale avec des pratiques mystico-magiques archaïques, difficilement acceptables pour la majorité des hommes modernes.
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Vous pouvez également lire à ce sujet dans les critiques de livres "À la lumière de la vérité" et dans "Kurz, knapp, kurios" à la page 262 "Le fabuleux culte du cargo".
Notes de fin :
*) On ne peut s'empêcher de voir des parallèles avec l'hindouisme, où le dieu créateur Brahma est moins respecté que Shiwa (destructeur) et Wishnu (conservateur). On trouve ainsi régulièrement des similitudes entre des religions très différentes qui n'ont apparemment aucun lien.
**) Voir sous "Quelle apocalypse à venir" la note finale [V] qui mentionne l'influence de la magie noire en Afrique.
Littérature:
(1) Baigent, Michael/Leigh Richard, Verschlusssache Magie, DroemerKnaur, Munich 1997.
(2)Brackmann Richard W., Der Umbanda-Kult in Brasilien, tiré à part du Staden-Jahrbuch, volume 7/8, 1959/60.
(3) Burkhart Gregor, Die Kinder Omulús (Les enfants d'Omulú), Peter Lang, Francfort, 1994.
(4) Drehsen Volker, Wörterbuch des Christentums, Orbis, Munich 1995.
(5) Henning Christoph/Oberländer Hans, Voodoo, Taschen, Cologne 1995.
(6) Neimark Philip J., Die Kraft der Orischa, O.W. Barth, Munich 1996.
(7) Reuter Astrid, Voodoo, C. H. Beck, Munich, 2003.
(8) http://www.magieheim.at/nemo/vorurteile.html.
(9) http://www.paranormal.de/voodoo.
(10) http://www.schwarzaufweiss.de/benin10.html.
