(Publicado en GralsWelt 42/2007)
Voodoo and Co.
Varias religiones afirman estar creciendo rápidamente, mientras que otras -incluido el cristianismo en Europa- tienen que hacer frente a los abandonos y a la pérdida de prestigio. Tal vez la religión de mayor crecimiento, que incluso está haciendo retroceder al cristianismo en algunos países, apenas es conocida en nuestro país: La mezcla de las religiones africanas con el catolicismo y la mitología india; a veces también con ideas islámicas, hindúes, budistas y otras: estos "cultos afroamericanos", se denominan vudú , santería, candomblé, umbanda, etc., según la región de su origen, por citar sólo algunos de los más importantes. Están especialmente extendidos en América Central y del Sur, pero también en América del Norte y África.
Una simbiosis de cristianismo y religión tribal
Los esclavos que fueron traídos de África (principalmente occidental) a América en el siglo XVI trajeron consigo sus propias ideas religiosas, de las que se sabe poco. Probablemente creían en un "ser supremo" que estaba por encima de todos los demás dioses y espíritus:
"Esta deidad suprema era considerada la creadora del universo y de todos los seres vivos. Tras la obra de la creación, según una idea muy extendida, se había retirado del mundo, por lo que no parece haber existido un culto propio. Más bien, el culto se dirigía a una multitud de deidades imaginadas, en su mayoría antropomórficas (de aspecto humano), que estaban subordinadas al exaltado ser divino "supremo"". (7, S. 15).*)
Una vez llegados a los mercados de esclavos, los negros africanos deportados solían ser bautizados y luego distribuidos a sus lugares de trabajo en las plantaciones, las manufacturas, las minas o los hogares, sin tener en cuenta el origen, la lengua materna o los vínculos familiares.
Su instrucción en el cristianismo se limitaba en su mayoría a esas declaraciones bíblicas que justificaban la esclavitud y llamaban a la obediencia. Cuando los esclavos se reunían para bailar en su escaso tiempo libre, se consideraba un signo de buen humor, sin conocer el significado cultual de la danza en las tradiciones africanas.
Una religión sincrética
Casi todas las religiones del mundo son sincréticas, es decir, se han desarrollado a partir de otras religiones o han absorbido elementos de otras ideas religiosas. Es indiscutible que el cristianismo surgió del judaísmo, y que el islam se vio originalmente como una continuación del judaísmo y del cristianismo.
En el caso de los cultos afroamericanos, que sólo surgieron en los últimos siglos, especialmente en el Nuevo Mundo, pero en forma comparable también en África, se hace evidente la vinculación de la religión de la naturaleza africana con el pensamiento cristiano.
En los países católicos de América Latina, los antiguos rituales africanos se mezclaron con las enseñanzas cristianas para formar nuevas religiones cuyos adeptos se expandieron: si bien en un principio sólo los esclavos africanos y sus descendientes, es decir, sobre todo los más pobres, en el transcurso del siglo XX los adeptos se encontraban cada vez más entre la clase media blanca, incluso entre intelectuales, políticos y dirigentes económicos (7, p. 8).
Desde mediados del siglo XX, las religiones afroamericanas también han llegado a Estados Unidos, sobre todo a través de los emigrantes de Cuba. Más recientemente, los dioses y espíritus de África fueron descubiertos como atracciones turísticas.
Nuevas religiones afroamericanas
Se trata de numerosos grupos religiosos o cultuales que surgieron -más o menos independientemente unos de otros- en diferentes regiones. Por lo general, sólo existe un contacto informal entre los distintos "templos" o comunidades, por lo que no puede haber enseñanzas aceptadas por todos, ni una teología vinculante.
Los grupos más importantes son el vudú (Haití), la santería (Cuba), el candomblé y la umbanda (Brasil).
En el centro de esta forma de religiosidad está la creencia en la trascendencia, el sacrificio y los rituales. Se trata de movimientos de base que surgen de la religiosidad popular y no suelen constituir una oposición a los gobernantes. Tampoco son cultos satánicos, aunque uno u otro grupo haya derivado hacia el satanismo, y los misioneros a menudo demonizan sin reparos los rituales religiosos que no entienden.
Seres espirituales:
Las religiones afroamericanas enseñan la creencia en "espíritus" o seres superiores de diversa índole, que tienen su origen en la religión africana precolonial. Sus imágenes se han mezclado con las de los santos cristianos y sus nombres son diferentes en las distintas regiones. Además de estos "espíritus", los ancestros o espíritus ancestrales también tienen importancia. Por ello, algunos estudiosos de la religión hablan también de "cultos a los antepasados".
Estos "dioses", "espíritus" o "antepasados" son omnipresentes e intervienen en la vida de las personas; pueden ayudar o castigar. Por lo tanto, uno hace bien en asegurarse su favor pagándoles el respeto esperado, haciendo ofrendas y observando los mandamientos religiosos y morales. Para apaciguar a las deidades enfadadas que pueden haber enviado una enfermedad como castigo, hay que ponerse en contacto con ellas. Esto se hace en una ceremonia con la ayuda de un sacerdote.
Bailes de trance
En los rituales típicos se buscan conexiones con los "espíritus" que toman posesión (temporalmente) del cuerpo de una persona que ha caído en trance. Estos fenómenos de trance se retratan con preferencia en el cine y la televisión: Bailarines que, intoxicados por los ritmos de los tambores, han perdido el control del cuerpo y la conciencia y están a merced de un "espíritu".
Iniciación
También existe una vía de iniciación en la que las personas que entran en contacto con un "espíritu" se introducen gradualmente en el mundo espiritual. Esta iniciación rara vez es voluntaria. Es extenuante y costoso, y el iniciado debe asumir obligaciones hacia su "templo".
Magia
Para los occidentales ilustrados, las numerosas aplicaciones de la magia simpática, que sirven para una gran variedad de propósitos, son difíciles de comprender: Desde la imprecación de un enemigo, el conjuro de un hechizo dañino, hasta los hechizos de amor y la curación de enfermedades.**)
El uso de la magia "blanca" o "negra" para conseguir cosas extraordinarias de forma sobrenatural es objeto de un acalorado debate en los libros sobre vudú. Los seguidores del vudú europeo suelen rechazar enérgicamente el uso de la magia negra. Al mismo tiempo, no debe pasarse por alto que cualquiera que practique un ritual mágico puede estar exponiéndose a influencias extrañas que no puede controlar de forma fiable.
Zombies
Los zombis también se han hecho populares entre nosotros gracias a las historias de miedo. Se supone que hay dos tipos de zombis:
Antaño almas incorpóreas que tienen que servir a un mago (malévolo) y apoyarle en sus prácticas de magia negra.
En las películas de terror relevantes, suele aparecer el segundo tipo de zombi: Cadáveres traídos a la vida sin alma por artes mágicas, que deben servir al mago como esclavos sin mente. En Haití, por ejemplo, se cuentan historias de difuntos esclavizados por un mago, y está muy extendido el temor de que usted o un ser querido pueda caer en las garras de un mago negro y convertirse en un zombi.
Cardecismo
El espiritista francés Hyppolite Léon Denizard Rivail (1804-1869) recibía desde 1855 mensajes de una persona de otro mundo que se identificaba como un druida con el nombre de Allan Kardec.
Los mensajes espiritistas de este supuesto druida se publicaron bajo el título "Le livre des esprits" (El libro de los espíritus) con Kardec como autor. Esta obra, que recibió poca atención en Europa, se convirtió en una influencia dominante en el espiritismo en América Latina y se convirtió en un libro religioso fundamental del "cardecismo". La umbanda se desarrolló a partir de una combinación de este espiritismo (cardecismo) con el candomblé.
¿Magia en la Alta Baviera?
Los estudiosos de la religión consideran que la magia es la expresión más antigua y primitiva de la religiosidad: la fertilidad, el éxito en la caza, las parejas felices, la salud (evitar la enfermedad) en los seres humanos y los animales, evitar las tormentas y las catástrofes, son preocupaciones importantes en todas las culturas, en todos los tiempos. Estos deseos, que están anclados en lo más profundo del ser humano, se han intentado cumplir -como parece claramente demostrado- desde el Paleolítico con prácticas mágicas, que se han conservado en muchas costumbres religiosas, así como en creencias y supersticiones populares hasta nuestros días.
He aquí un ejemplo de encantamiento "vudú" del siglo XIX, en el que el "hechicero" es un clérigo católico:"Todo el mundo sabe que hubo y hay clérigos que evitan las tormentas mediante oraciones y hechizos. En la Baviera se puede leer que tales clérigos dependen más de un cierto poder mágico innato que de conocimientos adquiridos relacionados con éste.
Mi experiencia entre la gente habla en contra de esta opinión. Bendecir el tiempo requiere un "Gstudieren" muy específico, que, por desgracia, sólo unos pocos hacen hoy en día. Se dice que uno de los antiguos sacerdotes de Schliersee destacaba en este útil arte. A menudo conseguía "ummisegnar" el granizo de las tormentas lejos del Brecherspitze y de los pastos y jardines del Schliersee hacia los bosques del Baumgarten y del Kreuzberg. El "Ummisegnen" no debe verse aquí como un desbordamiento de esa piedad a la que debemos el bello dicho: "¡Oh, San Florián, perdona mi casa, prende fuego a las demás!", sino un alejamiento de los daños de las plantaciones frutales humanas hacia la naturaleza de los Alpes. Sin embargo, en comunidades vecinas, una de ellas con un experto y la otra con un meteorólogo ignorante, puede ocurrir que la devastación prevista para una zona desde arriba se evite gracias a los dichos piadosos en los campos de la otra, después de que el tiempo tenga que descargar su carga helada en algún lugar.
En realidad, el "Ummisegnen" consiste únicamente en el arte de ahuyentar a las brujas que hacen el tiempo. Porque una tormenta no es más que el concierto infernal de estas malditas mujeres. Y precisamente por eso es un trabajo duro: el coro invisible quiere hacer girar al sacerdote con él, para arrastrarlo a la yihad salvaje.
Por lo tanto, siempre debe tener una o más personas piadosas a su alrededor para sostenerlo mientras lee sus fórmulas de un libro. Sin embargo, ocurre que la fuerza de los demonios le hace despegar los pies del suelo y elevarse en el aire.(Heinrich Noe: "Bayerisches Seenbuch", 1865, reimpresión Hugendubel, Munich, o.J., p. 152)
Heinrich Noe (1835-1896) fue bibliotecario de la corte y del Estado en Múnich y se dice que hablaba diecisiete idiomas. Después, como escritor independiente, escribió libros de paisajes que se cuentan entre los clásicos de la literatura de viajes alpinos.
Rituales misteriosos
En Europa, el vudú es más conocido -sobre todo de nombre- por sus ceremonias nocturnas que comienzan con rezos y palmas. Entonces comienzan los sonajeros y los tambores a ritmo de trance y ahogan los cantos....
Los sacrificios de animales (pollos, cabras, toros, cerdos) suelen tener lugar antes de que comience la fiesta pública. Durante el sacrificio ritual se bebe la sangre del animal sacrificado, de la que se dice que es portadora de energía espiritual de forma especial. La afirmación, a menudo repetida, sugiere que los humanos también fueron sacrificados en el pasado; especialmente porque los sacrificios humanos o el canibalismo ritual eran comunes en la cultura de los pueblos americanos precolombinos.
Estos rituales oscuros también atraen a la gente moderna que se siente fascinada por las prácticas mágicas, y "poder espiritual en los rituales" sentir (6, p. 54). En las principales ciudades americanas o europeas se pueden encontrar creyentes en el vudú, así como tiendas que venden muñecos de vudú y otros accesorios de vudú.
También se dice que los ritmos Woodoo han inspirado la música popular, como el blues, el jazz y el rock and roll. Se dice que en las letras de algunos cantantes aparecen imágenes y metáforas como en los rituales Woodoo, y que algunas letras parecen francamente satánicas (1, p. 423).
Volver a las raíces
En las religiones afroamericanas que se están extendiendo y que están a punto de ser reconocidas como religión en algunos estados (como ya ha ocurrido en Benín (África Occidental)), se puede ver una conexión de la conciencia espiritual de dos culturas.
Los antepasados que fueron arrancados de su patria africana transmitieron sus rituales y experiencias religiosas de generación en generación hasta que éstas se fusionaron con las ideas cristianas para formar nuevas religiones multiculturales. No se adoptan indiscriminadamente las formas de pensar, las costumbres, los ritos, las tradiciones de los antiguos opresores, sino que se busca la propia identidad, la forma de fe adecuada para el propio grupo.
Hasta bien entrado el siglo XX, los cultos afroamericanos sólo podían practicarse en secreto, ya que estaban prohibidos en casi todo el mundo, tanto en América como en África. El desarrollo de estas diversas religiones aún está en proceso de cambio. Umbanda, por ejemplo, pretende una formación y una teología sacerdotales uniformes, lo que a la larga conduciría probablemente a formas burocráticas perjudiciales para la espiritualidad.
Como todas las religiones, estos cultos, que nos son ajenos, promueven la cohesión entre grupos étnicos y sociales, tienen un efecto de construcción de la identidad y superan las barreras raciales entre sus adeptos; por tanto, también tienen relevancia política.
Tal vez sea interesante mencionar en este contexto que algunos estudiosos de la religión opinan que la globalización en nuestro mundo multicultural sólo puede ser un éxito si una religión aceptable para todas las etnias y confesiones constituye el soporte de la paz entre los diferentes pueblos.
Sin embargo, tendría que ser una alta religión integral, no una síntesis de una religión mundial con prácticas místico-mágicas arcaicas que difícilmente son aceptables para la mayoría de los modernos.
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También puede leer sobre esto en las reseñas de libros. "A la luz de la verdad" y en "Breve, conciso, curioso" en la página 262 "El legendario culto a la carga".
Notas finales:
*) Uno ve involuntariamente paralelismos con el hinduismo, donde el dios creador Brahma es menos respetado que Shiwa (destructor) y Wishnu (preservador). Así, uno encuentra una y otra vez similitudes entre religiones muy diferentes que parecen no tener ninguna relación.
**) Véase el apartado "Qué apocalipsis se avecina" la nota final [V] que menciona la influencia de la magia negra en África.
Literatura:
(1) Baigent, Michael/Leigh Richard, Verschlusssache Magie, DroemerKnaur, Munich 1997.
(2)Brackmann Richard W., Der Umbanda-Kult in Brasilien, separata de Staden-Jahrbuch, vol. 7/8, 1959/60.
(3) Burkhart Gregor, Die Kinder Omulús, Peter Lang, Frankfurt, 1994.
(4) Drehsen Volker, Wörterbuch des Christentums, Orbis, Munich 1995.
(5) Henning Christoph/Oberländer Hans, Voodoo, Taschen, Colonia 1995.
(6) Neimark Philip J., Die Kraft der Orischa, O.W. Barth, Munich 1996.
(7) Reuter Astrid, Voodoo, C. H. Beck, Munich, 2003.
(8) http://www.magieheim.at/nemo/vorurteile.html.
(9) http://www.paranormal.de/voodoo.
(10) http://www.schwarzaufweiss.de/benin10.html.
