(Publicado en GralsWelt 44/2007 página 66)
Los eruditos religiosos asumen que las religiones han acompañado el desarrollo cultural desde el comienzo de la historia humana. El sentimiento religioso es, por tanto, parte esencial de las características específicamente humanas y se expresa, por ejemplo, en mitos y rituales. La religiosidad es también uno de los impulsos humanos básicos que dan forma a las sociedades y culturas. La religiosidad, por lo tanto, aparece como un criterio importante que distingue a los humanos de los animales.
En el escenario esotérico existe un amplio acuerdo en que el chamanismo y la magia, o la "Culto de la Gran Madre", como describe Auel (1), por ejemplo, en su bestseller, acompaña a las personas en su camino de desarrollo cultural desde hace decenas de miles, quizás cientos de miles de años.
Sólo recientemente se han cuestionado tales suposiciones, que durante mucho tiempo se han dado por sentadas, y se han buscado hipótesis "naturales" sobre el origen de las religiones. Estos deben ser compatibles con la cosmovisión científica y excluir lo "sobrenatural". A veces se consideran ideas inusuales; por ejemplo, que los "dioses" podrían ser astronautas que provenían de una civilización muy superior a la nuestra. También hay enfoques excéntricos ocasionales que merecen alguna consideración.
Lo mismo hizo el conocido astrofísico fred hoyle (1915-2001), que se autodenominaba ateo, planteó una hipótesis original. Como científico natural comprometido con el escepticismo ilustrado y valiente pensador lateral, no busca las causas del surgimiento de las religiones en lo trascendente, sino en el cosmos:
La tierra en el cataclismo
Punto de partida para las consideraciones de fred hoyle es una suposición de club y Napie(3). Según esto, un cometa gigante se habría acercado al sol hace unos 20.000 años; es decir, en una elipse que cruza la órbita terrestre, con un período orbital de aproximadamente 1.600 años. Durante varias pasadas cercanas del sol, el gigantesco cometa fue fragmentado por sus fuerzas gravitatorias en muchas partes más pequeñas y más grandes, que se distribuyeron a lo largo de su órbita. Si posteriormente la Tierra entró en una parte de la trayectoria del cometa en la que se acumularon fragmentos más grandes, no solo hubo impresionantes estrellas fugaces, sino también apocalípticas tormentas de meteoritos que posiblemente destruyeron civilizaciones avanzadas ya existentes.
Desde la antigüedad, se ha hablado de grandes catástrofes que se repiten regularmente, los llamados "cataclismos", que encuentran su explicación de esta manera.*)
En el Mundo del Grial hemos hablado varias veces sobre el hecho de que nuestro planeta está amenazado por peligros del espacio ("Muerte desde el espacio") temido en la antigüedad pero considerado infundado en el Siglo de las Luces. Ahora se acepta generalmente que ha habido tales impactos en la historia de la tierra. Sin embargo, la frecuencia y las fechas de tales catástrofes aún se están discutiendo. Todavía no hay evidencia en nuestros libros de historia que rompa el desarrollo cultural o civilizacional, que la caída de los grandes imperios (incluso en la época poscristiana) pueda atribuirse a impactos o grandes erupciones volcánicas.
Batalla de los dioses en el cielo
Y así es como se ve fred hoyle El origen de las religiones:
"Clube y Napier rastrean el auge y la caída de las civilizaciones hasta la agrupación de eventos similares a los de Tunguska, el declive durante los períodos cortos y malos de fuertes impactos y el ascenso durante los períodos mucho más largos sin impacto. En los malos períodos surgieron religiones con un estado de ánimo básico estricto y oscuro, mientras que en los intervalos libres más largos se suavizaron y relajaron las ideas estrictas y lúgubres anteriores. Clube y Napier asumen que la disolución de su gigantesco cometa alcanzó su punto máximo hace seis o siete mil años, cuando la evaporación de las fracciones volátiles debe haber producido características espectaculares en el cielo nocturno, con miles de cuerpos del tamaño de un cometa que emiten corrientes. de gas y pequeñas partículas de tipo que emiten colas de cometas. Este brillante espectáculo en el cielo nocturno, combinado con los impactos en la superficie de la Tierra, incitó a las culturas antiguas a creer en las guerras de los dioses, interpretando los impactos como tomas equivocadas de esa batalla. Con la finalización de la evaporación, la guerra terminó. Tras la desaparición de los objetos más pequeños, quedó un cuerpo celeste claramente visible, que siguió emitiendo chorros de partículas. Este último objeto se convirtió en el legendario rey de los dioses, Zeus, quien terminó venciendo a los demás dioses con su rayo. (7, págs. 74/75).
En esta cadena de catástrofes cósmicas, cuyos efectos desarrolla en su libro fred hoyle explicaciones plausibles para la "batalla de los dioses" de los antiguos griegos. Las "batallas de extraterrestres", de las que se informa en muchas tradiciones, especialmente indias, y que a menudo se refieren a los astronautas hoy en día, también encajarían en esta imagen, así como la "batalla en el cielo" que se describe en la Biblia (Ap. 12:7-12).
¿Es este cometa hipotético, que encaja bien con otras teorías de impacto, por ejemplo loco (10) tolerado, ¿realmente la razón del surgimiento de la religión y el culto? ¿Fue el intento de evitar el mal de la gente y la tierra apaciguando a los dioses abrumadores la razón del surgimiento de sacrificios, cultos, rituales y una casta de sacerdotes? ¿Deberían incluso llamarse religión los esfuerzos por sobornar a las deidades? ¿O hubo religiones miles de años antes de la Edad del Hielo, antes de la (posible) aparición del hipotético gran cometa, antes de las civilizaciones prehistóricas que presumiblemente se extinguieron en el "Gran Diluvio"? ¿Es la religión como tal, no como una denominación, incluso completamente independiente de la doctrina, el rito, la cultura, la civilización?
¿Cómo se reconoce la religiosidad?
La búsqueda de los religiosos en tiempos antediluvianos resulta difícil. Porque donde no hay registros escritos, los hallazgos arqueológicos solo brindan una visión muy limitada de los pensamientos y voluntades de las personas. La creencia, la religión, la experiencia religiosa pertenecen a la experiencia más íntima, más personal del ser humano, que es particularmente difícil de comunicar en fórmulas fijas. Pero, ¿cómo reconocer religiones, cultos, mitos y prácticas mágicas a partir de escasos hallazgos arqueológicos? ¿Quizás en el arte?
De acuerdo con el conocimiento actual, la gente de hace 50 o incluso 100 mil años era físicamente en gran parte tan desarrollada y apenas menos inteligente que la que somos hoy. Por lo tanto, los eruditos religiosos parecen dar por sentado que estas personas también tenían religiones:
“Si el hombre paleolítico puede ser considerado un 'humano completo', se deduce que también poseía una serie de creencias y practicaba ciertos ritos. Porque la experiencia de lo sagrado es un elemento de la estructura de la conciencia. Por lo tanto, cuando se plantea la cuestión de la 'religiosidad' o la 'no-religiosidad' del hombre prehistórico, corresponde a los defensores de la 'no-religiosidad' presentar evidencia para apoyar su hipótesis...
Pero aunque ahora existe un consenso de que el hombre paleolítico tenía una 'religión', es difícil, si no imposible, precisar exactamente en qué consistía. Sin embargo, tenemos una serie de 'documentos de evidencia' de la vida paleolítica, y se espera que algún día se pueda descifrar su significado religioso”. (5, pág. 17).
Pero, ¿cuál es la evidencia de la religiosidad del hombre prehistórico? Preguntemos por ellos primero. diferencias entre humanos y animales, asumiendo que la religiosidad está reservada para los humanos.
uso del fuego
Durante al menos 500.000, quizás 1,8 millones de años, los pueblos prehistóricos han sabido del fuego como la primera fuerza utilizable de la naturaleza. Esto claramente los diferenciaba de los animales. Los mitos, cuyo origen ya no se puede probar, tratan del "dios" o "semidiós" que una vez hizo descender fuego del cielo y lo puso al servicio de los humanos, y le atribuyen poderes misteriosos. Hasta nuestro tiempo tiene un significado cultual (por ejemplo, en el zoroastrismo, en las velas que arden en nuestras iglesias, las varitas de incienso de los budistas, las "llamas eternas" de algunos memoriales, etc.).
fabricación de herramientas
Los animales también utilizan herramientas ocasionalmente, aunque difícilmente pueden fabricar herramientas. Los humanos primitivos fabricaron herramientas de piedra simples ya hace 2,5 millones de años, y ha habido dispositivos más sofisticados (por ejemplo, lanzas) para cuya producción se necesitaron herramientas durante al menos 400.000 años. La fabricación de herramientas para volver a hacer herramientas es una expresión segura de una cultura humana desarrollada, pero no evidencia de un sentimiento religioso.
funerales
Confirmar según los eruditos religiosos "Entierra la creencia en una vida futura... La posición orientada hacia el este revela la intención de conectar el destino del alma con el curso del sol, es decir, la esperanza de un 'renacimiento', es decir, de una vida futura, en otro mundo. .." (5, pág. 22). Los entierros se han documentado durante al menos 50.000 años, y los objetos funerarios (joyas, herramientas, alimentos, flores) indican ritos funerarios y, por lo tanto, con un alto grado de probabilidad, ideas religiosas.
murales
Se discute el significado de las pinturas rupestres: ¿son representaciones, símbolos, magia de caza, magia simpática, expresión de actos de culto? ¿Eran las cuevas santuarios o lugares de culto?
Los cazadores vestidos con pieles, máscaras y astas, como se muestra en algunas cuevas, se asemejan a la apariencia de los chamanes siberianos y sugieren que el chamanismo, una forma temprana de sacerdocio, estaba muy extendido hace decenas de miles de años.
Ritos y mitos religiosos
Las huellas de danzas redondas, por ejemplo, en Montespan, sugieren que la coreografía ritual, que todavía está muy extendida hoy en día en los pueblos de cazadores de todo el mundo, ya era conocida por los pueblos del Paleolítico. Estos bailes eran y son practicados por los cazadores para reconciliar el alma del animal muerto o para asegurar la reproducción de la caza. Aparentemente, algunas de las ideas religiosas de los cazadores del Paleolítico han sobrevivido hasta nuestros días. (5, pág. 35).
figuras de culto
Se discute la interpretación de representaciones figurativas, como la Venus de Willendorf. ¿Es un símbolo de fertilidad, la representación de la madre primigenia o, al menos, un símbolo sexual?
rituales de caza
Antiguos rituales de caza, entierros de osos y estratificaciones de cráneos sugieren creencias religiosas de cazadores prehistóricos:
“Los mitos sobre el origen de los animales y las relaciones religiosas entre cazadores, animales de caza y señores de las bestias aparecen codificados muy a menudo en el repertorio iconográfico del hombre paleolítico. Además, es difícil imaginar una sociedad cazadora sin mitos sobre el origen del fuego..." (5, pág. 36).
Gente reciente de la Edad de Piedra
Ocasionalmente, se intenta inferir la religión del hombre prehistórico a partir de los mitos y cultos de grupos que pudieron sobrevivir hasta el siglo XX o XXI en el nivel cultural de la Edad de Piedra. Sin embargo, a través de la investigación de los mitos, la lingüística y la psicología, difícilmente se podría penetrar lo suficiente en el pasado y probar, por ejemplo, que el chamanismo o el culto a la Gran Madre son las religiones primordiales de la humanidad.
¿Desde cuándo existen los cultos religiosos?
Las religiones son intentos de capturar experiencias religiosas muy personales en un sistema de reglas y rituales. A menudo aparecen videntes, chamanes, magos, adivinos, curanderos espirituales y sacerdotes, que reclaman un mayor conocimiento, una visión más profunda del otro mundo, es decir, contactos con el más allá, y dirigen cultos, ritos, sacrificios y ceremonias.
La experiencia religiosa es parte de la naturaleza humana; probablemente lo acompañó desde el comienzo de la Encarnación. Sin embargo, sólo se pueden observar manifestaciones materiales de esta experiencia interior, la experiencia religiosa. Por lo tanto, no parece muy prometedor sacar conclusiones sobre las creencias del hombre primitivo a partir de los hallazgos paleolíticos, y todos esos enfoques se quedan en hipótesis. Desafortunadamente, los arqueólogos tienen una cierta propensión a atribuir un significado de culto a los objetos cuyos usos no les son claros, lo que hace que la búsqueda de las raíces de la fe sea más complicada de lo que sería necesario.
Casi nunca será posible probar cuánto tiempo han existido las religiones. Depende de cada uno si se satisface con explicaciones que se ajustan a la visión del mundo de las ciencias exactas, o si reconoce la verdad con un sentimiento autodeterminado de que el mundo no consiste solo en lo que es visible y tangible, y que los religiosos experimentar las habilidades primarias de la humanidad.
Nota final:
*) Cf. “El enigmático Planeta X” en “Breve, conciso, curioso” página 9.
Literatura:
(1) Auel, Jean, M., Ayla and the Stone of Fire, Heyne, 2002, y otros volúmenes de la serie "Ayla".
(2) Burkert, Walter, Antropología del Sacrificio Religioso, Friedrich v. Fundación Siemens, Múnich 1983.
(3) Cube, Victor/Napier, Bill, The Cosmic Winter, Basil Blackwell, Oxford, 1990.
(4) Eliade, Mircea, The Sacred and the Profane, Insel, Frankfurt, 1998.
(5) Eliade, Mircea, Historia de las Ideas Religiosas, Volumen 1, Herder, Freiburg 1978.
(6) Hancock, Graham/Faiia, Santha, Spiegel des Himmels, Lichtenberg, Múnich 1998.
(7) Hoyle, Fred, Las catástrofes cósmicas y el origen de las religiones, Insel., Frankfurt, 1997.
(8) Starhawk, El culto de las brujas como religión primordial de la humanidad, Goldmann, Munich 1992.
(9) Steinbart, Hiltrud, Al principio era la mujer, RG Fischer, Frankfurt. 1983
(10) Tollmann, Alexander y Edith, Y el diluvio existió, Droemer-Knaur, Munich, 1993.
(11) http://www.editorsnet.de/evo/tools/tools2.htm.
(12) http://www.willinghp.de/evo/thema/feuer.php.
