(Publicado en GW 46/2007)
¿Había un culto religioso en torno a la “gran madre”, deidad femenina suprema mucho antes del monoteísmo patriarcal (creencia en un solo dios)? ¿Y la cultura que se desarrolló bajo ella garantizó la coexistencia armoniosa y pacífica en una "edad de oro"? Aquí resumimos la investigación sobre esta cuestión y también describimos la importancia de las figuras femeninas en la tradición cristiana.
En las religiones monoteístas dominantes hoy en día, domina la idea de un dios "masculino", junto al cual, o más bien bajo el cual, todos los demás seres superiores se desvanecen o desaparecen. Los dioses y diosas paganos, antaño tan importantes, han sido relegados por estas religiones al reino de la fábula, o son relegados al reino del "adversario", del maligno. Esto se consideró durante mucho tiempo una expresión del progreso religioso, en el curso del cual se dice que el conocimiento espiritual ha progresado desde los primitivos rituales demoníacos, pasando por el animismo, el panteísmo y el politeísmo, hasta el monoteísmo.
Los lectores de la Biblia o del Corán dan por sentado que el único y supremo Dios de los monoteístas tiene atributos masculinos. Porque dominación es sinónimo de patriarcado. En sociología, también, las estructuras sociales matriarcales se ven principalmente como una expresión de un nivel más primitivo de civilización. Hoy en día, hay pocas comunidades organizadas sobre la base de los derechos maternos y solo en grupos muy pequeños, por ejemplo, entre los chinos Mosu.
En el siglo XXI, las feministas cuestionan al Dios "masculino" y, por ejemplo, reescriben la Biblia de forma que Dios parezca femenino. (4).
Con todo lo que entienden sus ataques a nuestra sociedad, todavía bastante patriarcal, estas feministas han pasado por alto la idea de que el Creador del cielo y de la tierra no puede ser ni hombre ni mujer, sino que debe estar muy por encima y más allá de esta "división de especies".
El elemento femenino en el monoteísmo
A pesar de toda la concentración en el único Dios, los sacerdotes (masculinos) de las religiones monoteístas no pudieron expulsar por completo el elemento femenino de su teología.
En el judaísmo, la Shejiná (Shejiná) recibió a veces una dimensión divina femenina. Un árbol de culto o una imagen de la diosa de la fertilidad Asherah (Jueces 6:25 y 30) -cuyo culto es repetidamente castigado en la Biblia, pero que a veces era considerada como la esposa de Yahvé en Israel- estuvo en el templo de Jerusalén hasta 586 a.C.. (5). Lilith, tal vez originalmente una deidad (la primera esposa de Adán según la antigua tradición judía y Goethe), se convirtió en un fantasma nocturno. (Is. 23,14). Profetisas y heroínas (como Débora, Ruth y Judit) siguen siendo veneradas en la actualidad.
En la fe cristiana, María de Nazaret, que recibió poca atención en los primeros siglos, recibió un estatus divino: Curiosamente, en Éfeso, en la antigüedad precristiana, el centro de un famoso culto a Diana, el Tercer Concilio Ecuménico en 421 declaró a María el "portador de Dios" (Theotokos). . La ascensión de la madre de Jesús para convertirse en la reina del cielo y la santa más importante justo después de la Trinidad fue sellada por la ley canónica. Gradualmente, muchos atributos de la antigua diosa madre, la Gran Madre, Inanna, Isis, Ishtar, Astarté, Cibeles, Diana (Artemisa), etc., se fusionaron con su imagen.
En la mística cristiana, la imagen de las virtudes masculinas y femeninas se desarrolló a lo largo de los siglos: Sophia (sabiduría), la gran diosa, unió en sí misma tres hijas o tres virtudes que se infunden en el alma a través de revelaciones: fe, amor, esperanza.
Las virtudes cardinales (masculinas), que se adquieren por sí mismas, son otras: Fortaleza, Prudencia, Justicia y Templanza (3, p. 308).
El elemento femenino fue suprimido de manera más consistente en el Islam, pero las deidades femeninas incluso se han colado en el Corán*). Como según el Antiguo Testamento, según el Corán, el hombre fue creado primero, la mujer es solo la compañera del hombre y los hombres están a cargo de las mujeres. (Sura 4:34).
Esculturas femeninas de 30.000 años
En la segunda mitad del siglo XX, las feministas crearon una nueva imagen de la historia cultural y religiosa, especialmente debido a la investigación de la arqueóloga Marija Gimbutas (1921-1994).
Así, entre las esculturas más antiguas se encuentran figuras femeninas que tienen entre 20.000 y 30.000 años y en las que se sospechan representaciones del dador de vida. Se dice que esta diosa del Paleolítico (Edad de Piedra Antigua), el Neolítico (Edad de Piedra Nueva) o la Edad de Bronce es partenogenética, lo que significa que crea vida a partir de sí misma. Ella es la diosa virgen original, la "gran madre" que ha sobrevivido en varias formas a través de la antigüedad hasta nuestros días.
La interpretación de los hallazgos arqueológicos sugiere que la diosa aparece en muchas variedades: madre que da vida y da a luz, dueña de animales y plantas, madre tierra (entre los agricultores), diosa pájaro ambivalente, diosa serpiente (la serpiente que puede mudar su piel era el símbolo de la continuidad de la vida), diosa de la muerte y renovación de la vida, etc.
Antes de que el yin fuera gobernado por el yang
"Todos conocemos las leyendas de una era pasada de armonía y paz. La Biblia habla de un jardín en el que la mujer y el hombre vivían en armonía consigo mismos y con la naturaleza, hasta que un Dios masculino decretó que la mujer debería estar sujeta al hombre en adelante. El Tao-te-ching chino describe una época en la que el yin, el principio femenino, aún no estaba regido por el yang masculino, una época en la que aún se respetaba y, sobre todo, se seguía la sabiduría de la madre. El antiguo poeta griego Hesíodo habla de una 'raza dorada' que aró la tierra 'en paz y serenidad' antes de que una 'raza menor' estableciera su dios de la guerra. Pero si bien los estudiosos están de acuerdo en que las obras a las que se hace referencia se basan en muchos detalles en hechos reales, existe una larga tradición de descartar como mera fantasía todas las referencias a una época en que las mujeres y los hombres vivían en pareja”.
Riane Eisler. (De: "Cáliz y espada", Goldmann, Munich, 1987, p. 17).
¿Una edad de oro bajo la "Gran Madre"?
Según esta historia, hubo una cultura desarrollada bajo el gobierno de la diosa:
“Los numerosos santuarios de Catal Hüyük son testimonios de una religión muy desarrollada con su simbolismo concomitante y mitología completa; los edificios representan la cuna de la arquitectura y el urbanismo consciente; la economía revela un alto nivel de desarrollo en la agricultura y la ganadería, y los numerosos bienes importados muestran un floreciente comercio de materias primas". (6, S. 47).
Esta "civilización de la antigua Europa" se extendió entre el 7.000 y el 5.000 a. BC desde la actual Turquía, el mar Egeo y el Adriático (incluidas las islas) hasta el sur de Polonia y Ucrania. Un centro frecuentemente mencionado del culto a la Gran Madre es Creta. Se decía que los conocidos complejos de templos de Malta y Gozo, que se encuentran entre los edificios sagrados más antiguos de la región mediterránea, estaban dedicados a la "Magna Mater" (Gran Madre).
En consecuencia, estas antiguas culturas europeas se organizaron sobre la base de los derechos maternos, sin discriminar a los hombres. Sobre todo, eran pacíficos. No había grandes diferencias de clase, se podía prescindir de las fortificaciones y construir asentamientos en lugares pintorescos.
En la actualidad, es difícil demostrar de forma concluyente hasta qué punto es cierta esta imagen ideal de una edad de oro, en la que los pueblos unidos en el culto a la Gran Madre convivían de forma armoniosa y pacífica.
Por supuesto, también hay reservas: Por ejemplo, se dice que hubo sacrificios humanos a la diosa y otras crueldades. La pregunta sigue siendo por qué pereció esta civilización primigenia tan armoniosamente representada.
La edad de oro de Ovidio
"La primera edad fue la edad de oro. Sin ley y Sühner lo mantuvo verdadero y correcto por sí mismo. Lejos estaba el castigo y el miedo, uno no lee de las tablas de bronce palabras amenazantes alineadas, no temía a su juez Boca la multitud suplicante, ningún intercesor tuvo que protegerlos. El pino todavía fue talado para ver el mundo extranjero, no descendió de la altura de sus montañas a las inundaciones; los mortales no conocían otra orilla que la propia. Un foso escarpado aún no encerraba las ciudades, tuba y cuernos estirados de latón y pesados, y cascos, Las espadas no estaban allí; y sin necesidad de guerreros vivió los pueblos se han ido, en un descanso apacible y seguro.”
Naso Publio Ovidio. (De: "Metamorphosen", DTV-Artemis, Múnich, 1990, p. 29 y ss.).
Una revolución a través del uso de metales
En el IV milenio antes de Cristo comenzó el uso de los metales; un desarrollo técnico decisivo que aún hoy determina nuestras vidas. Primero vino el cobre, luego el bronce más duro (una aleación de cobre y estaño) y finalmente el hierro. Los pueblos de la Edad de Piedra perdieron su autosuficiencia. Hasta entonces, podían producir todo lo que necesitaban excepto sal, o al menos extraerla no muy lejos de donde vivían. Hubo importaciones de cerámica, piedras duras, piedras preciosas, oro y ámbar, pero estas no fueron decisivas para la supervivencia de los asentamientos.
Con la introducción de los metales, la gente pasó a depender de herramientas que ya no podían fabricar ellos mismos. El material solía venir de lejos y se necesitaban especialistas para procesarlo, presumiblemente artesanos itinerantes. Además, ahora los guerreros necesitaban armas de metal mejores y más caras, superiores a las de madera y piedra. Para pagar los metales importados, las herramientas metálicas y las armas, hubo que ampliar la producción agrícola, en detrimento del medio ambiente. Estas crecientes exigencias a la economía posiblemente dieron lugar a nuevas estructuras sociales, con caciques influyentes en la cúspide que querían ampliar su esfera de poder (3). Sin embargo, el derrocamiento decisivo fue probablemente forzado por conquistadores militarmente superiores.
Los opresores vienen a caballo
Hacia finales del VI milenio a. C. se inicia un punto de inflexión histórico cuyas consecuencias aún repercuten en la actualidad: con la domesticación del caballo.
Los pueblos pastores de las vastas estepas del sur de Rusia entre el Dniéper, el Don y el Volga (hoy aproximadamente el este de Ucrania y el norte de Kazajstán) aprendieron a domar caballos salvajes, a usarlos como animales de carga y a tirar de carretas y carros, y más tarde también a montarlos. Una movilidad sin precedentes sedujo a estos nómadas desde mediados del V milenio a. C. a incursiones cada vez más extensas, que desencadenaron la primera migración conocida de pueblos.
En una serie de invasiones, los pueblos kurganes en Europa del Este, los arcaicos y más tarde los dorios en Grecia, las tribus semíticas en Palestina invadieron. Estos pueblos guerreros indoeuropeos invadieron los asentamientos de las antiguas tribus.
Dos formas diferentes de sociedad, más claramente visibles en las religiones y mitologías, chocaron entre sí:
La antigua Europa rendía homenaje a la Gran Madre, tenía una estructura social equilibrada sin mucho antagonismo de clases y era pacífica.
Los belicosos conquistadores estaban organizados patriarcalmente, tenían claras distinciones de clase y su deidad suprema era un dios masculino y estricto que exigía obediencia absoluta. Un dios tribal típico que -similar al Yahvé representado en el Antiguo Testamento ser prefiere al pueblo a todos los demás e incluso legitima el asesinato, el robo y la opresión.
Los dos grupos también poseían diferentes sistemas de símbolos, que viven en la mitología y el folclore europeos hasta el día de hoy. Como ejemplo la interpretación de los colores:
* Negro:
Europeo antiguo: color de la fertilidad y de la Madre Tierra; fue transferida a su sucesora, la "Madonna Negra".
Indoeuropeo: color de la muerte y del inframundo (color de los vestidos de luto aún hoy).
* Blanco:
Europeo antiguo: color de los huesos, representa la muerte.
Indoeuropeo: color del dios del cielo radiante. (7, S. 130).
¿Realmente la guerra tiene que ser el “padre de todas las cosas”?
Como suele ser el caso en la historia, los dioses de los conquistadores también triunfaron, y las deidades de los vencidos fueron empujadas a la clandestinidad, de las que sólo ocasionalmente emergen como vagos recuerdos, fantasmas, demonios, brujas, diablos.
También había terminado con la vida pacífica de los agricultores iguales. De ahora en adelante, además de las tumbas modestas de la gente común, hubo magníficas tumbas principescas con ricos obsequios, incluidas personas sacrificadas.
La residencia de un gobernante se encuentra ahora en un terreno alto defendible y está fortificada. Entonces surgen ciudades-estado que luchan entre sí. Siglos de guerra y destrucción son seguidos por las primeras civilizaciones avanzadas. Son las sociedades celebradas en los libros de historia como las cunas de la civilización. Según la mayoría de los historiadores, el requisito previo para su desarrollo fueron sistemas de gobierno estrictamente jerárquicos y patriarcales con tropas bien armadas, bien entrenadas y disciplinadas.
Sin embargo, tras seis o siete milenios de guerra, las feministas en particular empiezan a preguntarse si "la guerra como padre de todas las cosas" (Heráclito) es realmente el motor de la civilización, o si las vías pacíficas, sin asesinatos ni destrucción, serían más propicias para el progreso cultural. En esta reflexión actual dos sistemas de gobierno en comparación:
El dominante durante miles de años. patriarcado con estructura jerárquica - violenta, disciplinada, guerrera. Su dios es el dios de la venganza del Antiguo Testamento.
A diferencia del equilibrado, más femenino organizado. civilización "gilánica" (matriarcado). Es pacífica y su diosa es la "Gran Madre".
y que tal eso cristiandad?
Incluso en la Antigüedad, Marción **) , por ejemplo, señaló con firmeza que el Dios del Antiguo Testamento y el Padre amoroso predicado por Jesús parecen ser dos dioses diferentes. Si nos atenemos a la obra "A la luz de la verdad - Mensaje del Grial" (1) , entonces Jesús, que se dirigía a su Padre celestial como "abba" (Papá), era consciente de que el Creador insustancial, como origen de todo lo que existe, está muy por encima de lo masculino y lo femenino en la creación.
Las enseñanzas pacíficas de Cristo, que apuntan a la armonía, son por lo tanto compatibles con el culto a una “reina primigenia” o “madre primigenia”.
Esto se describe en el Mensaje del Grial como perteneciente al reino divino, como el "La primera encarnación de la emanación divino-sustancial, que fue la única en adoptar la forma femenina más ideal. Es, pues, la forma original de la emanación del amor de Dios, que es la primera en tomar forma en ella". (1, volumen 3, conferencia 32, párrafo 41). Sin embargo, la "Reina del Cielo", que es de gran importancia para la creación, no tiene nada que ver con María de Nazaret.
Relaciones pacíficas en lugar de conquista.
“La idea de lo 'divino femenino' despertó gran interés porque podía ser utilizada para redefinir la posición de la mujer en las sociedades modernas. Muchas feministas en el mundo occidental abrazaron la tesis de que alguna vez existió una sociedad basada en una religión de diosas cuyo objetivo, según los movimientos modernos de diosas, no era la conquista o la dominación; más bien, enfocó sus energías en un modelo de organización centrado en la mujer con énfasis en las relaciones pacíficas. Estas tesis parecen corroborarse con el descubrimiento de la cultura de Catal Hüyük (6250-5400 aC), descrita por Mellaart como 'una supernova en la galaxia bastante turbia de las culturas campesinas contemporáneas'. Florecieron la escultura, la pintura, el tejido y la alfarería, y se construyeron edificios y santuarios —muchos evidentemente dedicados a una diosa suprema— con un diseño arquitectónico sofisticado. Las defensas estaban ausentes y las aproximadamente 150 pinturas descubiertas en el área no representan escenas violentas. Las mitologías preservadas de la región confirman la impresión de una forma de vida pacífica y agraria”.
Husain Shahrukh (de: "The Goddess", Taschen, Colonia, 2001, p. 16).
Figuras femeninas en la tradición cristiana
Las mujeres desempeñaron un papel importante en las primeras comunidades cristianas. Incluso en el Nuevo Testamento, recortado teológicamente, María Magdalena sigue siendo una figura destacada, independientemente de que Jesús estuviera o no casado con ella, como a veces suponen los historiadores modernos. (Cf. "El misterio de María Magdalena" en "Historia de la religión"). Otras mujeres dirigieron iglesias cristianas en tiempos de Pablo.
Fue lamentable para la religión cristiana que a los sacerdotes autoritarios les resultara más conveniente disciplinar con amenazas del infierno y la condenación que ejemplificar la palabra del Salvador. Así que las cosas más finas y nobles desaparecieron en su mayor parte de la enseñanza cristiana. La amenaza reemplazó al estímulo mental. Se reprimió el hecho de que las mujeres jugaran un papel clave en el cristianismo primitivo y se estableció el dominio masculino que todavía se aplica en la actualidad.
Así que las feministas de hoy pueden afirmar con cierta justificación que el contenido más profundo de la fe de los primeros cristianos -en la medida en que se puede reconstruir la enseñanza real de Jesús- estaba más cerca del núcleo religioso del culto a la Gran Madre que de las enseñanzas de el Dios celoso y vengativo del Antiguo Testamento.
Un programa sociopolítico para el mundo
Independientemente de la pregunta actualmente sin respuesta sobre si la Era de la Diosa alguna vez existió en su forma ideal, los objetivos sociales y políticos están surgiendo del antiguo culto a la Gran Madre en nuestro tiempo:
El dios dominador, amenazador y vengador durante miles de años, que promueve el racismo, la guerra, la opresión, el fanatismo e incluso llama al asesinato y la destrucción, ha tenido su día. Incluso si el fanatismo religioso sigue haciendo estragos en muchas partes del mundo.
Ahora, según muchas feministas, la diosa debería convertirse en un símbolo de una religión moderna de paz. Al igual que la doctrina del padre amoroso proclamada por Jesús, la religión de la Madre Universal desea el equilibrio en lugar de la lucha, la cooperación en lugar de la confrontación. Ella desprecia el fanatismo en cualquier forma y quiere ofrecer una paz verdadera en el espíritu del mensaje de Navidad.
Notas finales:
*) En los Versos Satánicos” 53. Sura, 18 a 25.
**) Ver. "Religiones del Mundo Antiguo VIII"
También puede leer sobre este tema en la sección de reseñas de libros "El enigma de la civilización del Danubio" y en "Kurz, knapp, Kurios", página 228, "Die Vertreibung aus dem Paradies".
Literatura:
(1) Abd-ru-shin "A la luz de la verdad", publicado por la Fundación Mensaje del Grial, Stuttgart.
(2) Baumer Franz, Der Kult der großen Mutter, Langen Müller, Múnich 1995.
(3) Bergmann Joseph, Die metallzeitliche Revolution, Dietrich Reimer, Berlín, 1987.
(4) Der Spiegel, 44/2006, 30 de octubre de 2006, p. 190 y ss.
(5) Der Spiegel, 52/2006 de 22 de diciembre de 2006, p. 116.
(6) Eisler Riane, Kelch und Schwert, Goldmann, Múnich, 1987.
(7) Gimbutas Marija, Das Ende Alteuropas, Universidad de Innsbruck, 1994.
(8) Gimbutas Marija, Die Sprache der Göttin, Zweitausendeins, Fráncfort, 1996.
(9) Gimbutas Marija, Die Zivilisation der Göttin, Zweitausendeins, Frankfurt 1996.
(10) Husain Shahrukh, La Diosa, Taschen, Colonia, 2001
(11) Naso Publius Ovidius, Metamorfosis, DTV-Artemis, Múnich 1990.
(12) Scarre Chris, Atlas mundial de arqueología, Southwest, Múnich, 1990.
(13) Steinbart Hiltrud, En el principio era la mujer, R. G. Fischer, Fráncfort 1983.