(Publié dans GW 46/2007)
Existait-il un culte religieux autour de la « grande mère », divinité féminine suprême bien avant le monothéisme patriarcal (croyance en un seul dieu) ? Et la culture qui s'est développée sous elle garantissait-elle une coexistence harmonieuse et pacifique dans un "âge d'or" ? Nous résumons ici les recherches sur cette question et décrivons également l'importance des figures féminines dans la tradition chrétienne.
Dans les religions monothéistes qui dominent aujourd'hui, l'idée d'un dieu "masculin" domine, à côté duquel, ou plutôt sous lequel, tous les autres êtres supérieurs s'effacent ou disparaissent. Les déesses et les dieux païens, autrefois si importants, sont relégués par ces religions au royaume de la fable, ou sont logés à la suite de "l'adversaire", le mal. Cela a longtemps été considéré comme l'expression du progrès religieux, au cours duquel la connaissance spirituelle se serait élevée des rituels primitifs et démoniaques au monothéisme en passant par l'animisme, le panthéisme et le polythéisme.
Les lecteurs de la Bible ou du Coran tiennent pour acquis que le Dieu suprême, unique et unique des monothéistes a des attributs masculins. Car domination est synonyme de patriarcat. En sociologie aussi, les structures sociales matriarcales sont surtout considérées comme l'expression d'un niveau de civilisation plus primitif. Aujourd'hui, il n'y a que peu de communautés organisées sur la base des droits maternels et seulement en très petits groupes, par exemple chez les Mosu chinois.
Au 21e siècle, les féministes remettent en question le Dieu "masculin" et réécrivent par exemple la Bible de manière à ce que Dieu apparaisse au féminin (4).
Tout en comprenant leurs attaques contre notre société encore assez patriarcale, il a échappé à ces féministes l'idée que le Créateur du ciel et de la terre ne pourrait être ni homme ni femme, mais qu'il doit être bien au-dessus et au-delà de cette "division des espèces".
L'élément féminin dans le monothéisme
Malgré toute la concentration sur le Dieu unique, les prêtres (masculins) des religions monothéistes ne pouvaient pas complètement évincer l'élément féminin de leur théologie.
Dans le judaïsme, la shekinah (shekina) revêtait parfois une dimension divine féminine. Un arbre de culte ou une image de la déesse de la fertilité Aschera (Richt. 6,25 et 30) - dont le culte est fustigé à plusieurs reprises dans la Bible, mais qui était parfois considérée en Israël comme l'épouse de Yahvé - se trouvait dans le temple de Jérusalem jusqu'en 586 av. (5). Lilith, à l'origine peut-être une divinité (selon la tradition juive antique et chez Goethe la première femme d'Adam), est devenue un fantôme de la nuit. (Esaïe 23.14). Les prophétesses et les héroïnes (comme Déborah, Ruth et Judith) sont toujours vénérées de nos jours.
Dans la foi chrétienne, Marie de Nazareth, qui a reçu peu d'attention au cours des premiers siècles, a reçu un statut divin: Fait intéressant, à Éphèse - dans l'antiquité préchrétienne, le centre d'un célèbre culte de Diane - le troisième concile œcuménique en 421 a déclaré Marie le "porteur de Dieu" (Theotokos). . L'ascension de la mère de Jésus pour devenir la reine du ciel et la sainte la plus importante juste après la Trinité a été scellée par le droit canonique. Peu à peu, de nombreux attributs de l'ancienne déesse-mère, la Grande Mère, Inanna, Isis, Ishtar, Astarté, Cybèle, Diane (Artémis), etc., ont fusionné avec son image.
Dans la mystique chrétienne, l'image des vertus masculines et féminines s'est développée au fil des siècles : Sophia (la sagesse), la grande déesse, réunissait en elle trois filles ou trois vertus qui s'infusent dans l'âme par des révélations : la foi, l'amour, l'espérance.
Il en va autrement des vertus cardinales (masculines) qui sont acquises par soi-même : le courage, la prudence, la justice et la tempérance (3, p. 308).
L'élément féminin a été supprimé le plus systématiquement dans l'Islam, mais les divinités féminines se sont même glissées dans le Coran*). Comme selon l'Ancien Testament, selon le Coran, l'homme a été créé en premier, la femme n'est que la compagne de l'homme et les hommes sont en charge des femmes. (Sourate 4:34).
Sculptures féminines de 30 000 ans
Dans la seconde moitié du XXe siècle, une nouvelle image de l'histoire culturelle et religieuse a été créée par les féministes, notamment grâce aux recherches de l'archéologue Marija Gimbutas (1921-1994).
Ainsi, parmi les sculptures les plus anciennes figurent des figures féminines âgées de 20 000 à 30 000 ans et dans lesquelles des représentations du donneur de vie sont suspectées. Cette déesse du Paléolithique (Old Stone Age), du Néolithique (New Stone Age) ou de l'Age du Bronze est dite parthénogénétique, ce qui signifie qu'elle crée la vie à partir d'elle-même. Elle est la déesse vierge originelle, la "grande mère" qui a survécu sous diverses formes à travers l'Antiquité jusqu'à nos jours.
L'interprétation des découvertes archéologiques suggère que la déesse apparaît sous de nombreuses variétés : mère vivifiante et donnant naissance, maîtresse des animaux et des plantes, terre mère (chez les agriculteurs), déesse oiseau ambivalente, déesse serpent (le serpent qui peut se débarrasser de sa peau était le symbole de la continuité de la vie), déesse de la mort et du renouveau de la vie, etc.
Avant que le yin ne soit gouverné par le yang
"Nous connaissons tous les légendes d'une époque révolue d'harmonie et de paix. La Bible parle d'un jardin dans lequel la femme et l'homme vivaient en harmonie avec eux-mêmes et la nature - jusqu'à ce qu'un Dieu masculin décrète que la femme devrait désormais être soumise à l'homme. Le Tao-te-ching chinois décrit une époque où le yin, le principe féminin, n'était pas encore gouverné par le mâle yang, une époque où la sagesse de la mère était encore respectée et surtout suivie. L'ancien poète grec Hésiode parle d'une «race dorée» qui a labouré la terre «pacifiquement et sereinement» avant qu'une «race inférieure» n'établisse son dieu de la guerre. Mais alors que les chercheurs s'accordent à dire que les travaux auxquels il est fait référence sont basés dans de nombreux détails sur des événements réels, il existe une longue tradition de rejet comme simple fantasme toutes les références à une époque où les femmes et les hommes vivaient en partenariat.
Riane Eisler. (Tiré de : "Kelch und Schwert", Goldmann, Munich, 1987, p. 17).
Un âge d'or sous la « Grande Mère » ?
Selon cette histoire, il y avait une culture développée sous le règne de la déesse :
« Les nombreux sanctuaires de Catal Hüyük sont les témoignages d'une religion hautement développée avec son symbolisme et sa mythologie complète ; les bâtiments représentent le berceau de l'architecture et de l'urbanisme conscient ; l'économie révèle un haut niveau de développement de l'agriculture et de l'élevage, et les nombreux biens importés témoignent d'un commerce florissant des matières premières ». (6, S. 47).
Cette "civilisation de l'ancienne Europe" s'est propagée entre 7 000 et 5 000 av. J.-C. depuis la Turquie actuelle, la mer Égée et la mer Adriatique (y compris les îles) jusqu'au sud de la Pologne et de l'Ukraine. Un centre fréquemment mentionné du culte de la Grande Mère est la Crète. Les complexes de temples bien connus de Malte et de Gozo, qui comptent parmi les plus anciens édifices sacrés de la région méditerranéenne, auraient été dédiés à la "Magna Mater" (Grande Mère).
En conséquence, ces anciennes cultures européennes ont été organisées sur la base des droits maternels, sans discrimination à l'égard des hommes. Surtout, ils étaient pacifiques. Il n'y avait pas de différences de classe majeures, on pouvait se passer de fortifications et construire des colonies dans des endroits pittoresques.
Actuellement, il est encore difficile de prouver de manière concluante dans quelle mesure cette image idéale d'un âge d'or, dans lequel des hommes unis dans l'adoration de la Grande Mère vivaient ensemble en harmonie et en paix, est exacte.
Bien sûr, il y a aussi des réserves : Il y aurait par exemple eu des sacrifices humains pour la déesse et d'autres atrocités. Reste la question de savoir pourquoi cette civilisation primitive, présentée de manière si harmonieuse, a disparu.
L'âge d'or d'Ovide
"Le premier âge était l'âge d'or. Sans loi ni Sühner l'a maintenu vrai et juste de son propre gré. Loin était la punition et la peur, on ne lisait pas sur des tablettes de bronze mots menaçants alignés, il ne craignait pas leur juge Bouche la foule suppliante, aucun intercesseur n'avait à les protéger. Le pin était encore abattu pour voir le monde étranger, ne sont pas descendus du haut de leurs montagnes dans les flots ; les mortels ne connaissaient d'autre rivage que le leur. Un fossé escarpé n'enfermait pas encore les villes, tuba et cornes tendues d'airain et pesées, et des casques, Les épées n'étaient pas là; et n'ayant besoin d'aucun guerrier a vécu les peuples sont partis, dans un repos doux et sûr.
Naso Publius Ovidius. (Tiré de : "Metamorphosen", DTV-Artemis, Munich, 1990, p. 29 et s.).
Une révolution par l'utilisation des métaux
Au 4ème millénaire avant JC, l'utilisation des métaux a commencé; une évolution technique décisive qui détermine encore nos vies aujourd'hui. D'abord vint le cuivre, puis le bronze plus dur (un alliage de cuivre et d'étain), et enfin le fer. Les villages de l'âge de pierre ont perdu leur autosuffisance. Jusque-là, ils pouvaient produire tout ce dont ils avaient besoin sauf le sel, ou du moins l'extraire pas trop loin de chez eux. Il y avait des importations de céramique, de pierres dures, de pierres précieuses, d'or et d'ambre, mais celles-ci n'étaient pas décisives pour la survie des colonies.
L'introduction des métaux a rendu les gens dépendants d'outils qu'ils ne pouvaient plus fabriquer eux-mêmes. Le matériau venait généralement de loin et sa transformation nécessitait des spécialistes, probablement des artisans itinérants. De plus, les guerriers avaient désormais besoin d'armes en métal plus performantes et plus chères que celles en bois et en pierre. Pour payer les métaux, les outils métalliques et les armes importés, la production agricole a dû être augmentée, au détriment de l'environnement. Ces exigences croissantes en matière d'économie ont peut-être déjà permis l'émergence de nouvelles structures sociales - avec à leur tête des chefs influents qui souhaitaient étendre leur sphère de pouvoir (3). Mais le bouleversement décisif a probablement été imposé par des conquérants militairement supérieurs.
Les oppresseurs viennent à cheval
Vers la fin du 6e millénaire av. J.-C. s'amorce un tournant historique dont les conséquences se font encore sentir aujourd'hui : avec la domestication du cheval.
Les peuples pasteurs des vastes steppes du sud de la Russie entre le Dniepr, le Don et la Volga (aujourd'hui à peu près l'est de l'Ukraine et le nord du Kazakhstan) ont appris à apprivoiser les chevaux sauvages, à les utiliser comme bêtes de somme et à tirer des charrettes et des chars, et plus tard aussi à les monter. Une mobilité sans précédent séduisit ces nomades dès le milieu du Ve millénaire avant notre ère jusqu'à des razzias de plus en plus étendues, qui déclenchèrent la première migration connue de peuples.
Dans une série d'invasions, les peuples Kurgan en Europe de l'Est, les Archéens et plus tard les Doriens en Grèce, les tribus sémitiques en Palestine ont envahi. Ces peuples guerriers indo-européens ont envahi les colonies des anciennes tribus.
Deux formes de sociétés différentes, dont les religions et les mythologies sont les plus visibles, se sont affrontées :
La vieille Europe rendait hommage à la Grande Mère, avait une structure sociale équilibrée sans grandes oppositions de classes et était pacifique.
Les conquérants guerriers étaient organisés de manière patriarcale, avec des différences de classe évidentes, et leur divinité suprême était un dieu masculin, sévère, exigeant une obéissance absolue. Un dieu tribal typique qui, à l'instar de Yahvé représenté dans l'Ancien Testament être préfère le peuple à tous les autres et légitime même le meurtre, le vol et l'oppression.
Les deux groupes possédaient également différents systèmes de symboles, qui perdurent dans la mythologie et le folklore européens à ce jour. A titre d'exemple l'interprétation des couleurs:
* Noir :
Vieil Européen : couleur de la fertilité et de la Terre Mère ; a été transféré à son successeur, la "Madone noire".
Indo-européen : couleur de la mort et des enfers (couleur des vêtements de deuil encore aujourd'hui).
* Blanc :
Vieil européen : couleur des os, représente la mort.
Indo-européen : couleur du dieu du ciel radieux. (7, S. 130).
La guerre doit-elle vraiment être « le père de toutes choses » ?
Comme c'est généralement le cas dans l'histoire, les dieux des conquérants ont également triomphé et les divinités des vaincus ont été poussées sous terre, d'où elles n'émergent qu'occasionnellement sous forme de souvenirs évanouis, de fantômes, de démons, de sorcières, de diables.
C'en était fini aussi de la vie paisible d'agriculteurs égaux. Désormais, en plus des modestes tombes des gens ordinaires, il y avait de magnifiques tombes princières avec de riches cadeaux, y compris des personnes sacrifiées.
La résidence d'un souverain se trouve maintenant sur une hauteur défendable et est fortifiée. Surgissent alors des cités-États qui s'affrontent. Des siècles de guerre et de destruction sont suivis par les premières civilisations avancées. Ce sont les sociétés célébrées dans les livres d'histoire comme les berceaux de la civilisation. Selon la plupart des historiens, la condition préalable à leur développement était des systèmes de gouvernement strictement hiérarchiques et patriarcaux avec des troupes bien armées, bien entraînées et disciplinées.
Toutefois, après six ou sept millénaires de guerre, les féministes en particulier commencent aujourd'hui à se demander si c'est vraiment "la guerre, père de toutes choses" (Héraclite) qui est le moteur de la civilisation, ou si des voies pacifiques, sans meurtre ni destruction, seraient plus propices au progrès culturel. Dans cette réflexion actuelle, les deux systèmes de pouvoir comparé :
Le dominant depuis des milliers d'années patriarcat avec une structure hiérarchique – violente, disciplinée, guerrière. Son dieu est le dieu de la vengeance de l'Ancien Testament.
Contrairement à l'organisation équilibrée et plus féminine civilisation "gylienne" (matriarcat). Elle est pacifique et sa déesse est la "Grande Mère".
Et que diriez-vous de cela Christianisme?
Déjà dans l'Antiquité, Marcion **), par exemple, soulignait avec fermeté que le Dieu de l'Ancien Testament et le Père aimant prêché par Jésus apparaissaient comme deux dieux différents. Si l'on suit l'ouvrage "Dans la Lumière de la Vérité - Message du Graal" (1) , Jésus, qui s'adressait à son Père céleste en disant "abba" (papa), était conscient que le Créateur sans essence, en tant qu'origine de tout ce qui existe, se situe bien au-dessus du masculin et du féminin dans la Création.
Les enseignements pacifiques du Christ, qui visent l'harmonie, sont donc compatibles avec le culte d'une « reine primitive » ou d'une « mère primitive ».
Ceci est décrit dans le Message du Graal comme appartenant au royaume divin, comme le "toute première incarnation de rayonnement divin-essentiel, la seule à y avoir pris la forme féminine la plus idéale. Elle est donc la forme originelle du rayonnement de l'amour de Dieu, qui est la première à porter en elle une forme". (1, tome 3, conférence 32, paragraphe 41). Cependant, la "Reine du Ciel", qui est d'une grande importance pour la création, n'a rien à voir avec Marie de Nazareth.
Des relations pacifiques au lieu de la conquête
"L'idée du 'divin féminin' a suscité un grand intérêt car elle pouvait être utilisée pour redéfinir la position de la femme dans les sociétés modernes. De nombreuses féministes du monde occidental ont adopté la thèse selon laquelle il existait autrefois une société basée sur une religion de déesse dont le but, selon les mouvements de déesse modernes, n'était pas la conquête ou la domination ; elle a plutôt concentré ses énergies sur un modèle d'organisation centré sur les femmes en mettant l'accent sur les relations pacifiques. Ces thèses semblent corroborées par la découverte de la culture de Catal Hüyük (6250-5400 av. J.-C.), décrite par Mellaart comme « une supernova dans la galaxie plutôt obscure des cultures paysannes contemporaines ». La sculpture, la peinture, le tissage et la poterie ont prospéré, et les bâtiments et sanctuaires - dont beaucoup sont manifestement dédiés à une déesse suprême - ont été construits selon une conception architecturale sophistiquée. Les défenses étaient absentes et les quelque 150 peintures découvertes dans la région ne représentent pas de scènes violentes. Les mythologies préservées de la région confirment l'impression d'un mode de vie paisible et agraire.
Husain Shahrukh (extrait de : "Die Göttin", Taschen, Cologne, 2001, p. 16).
Figures féminines dans la tradition chrétienne
Les femmes ont joué un rôle important dans les communautés chrétiennes primitives. Même dans le Nouveau Testament, qui a été remanié sur le plan théologique, Marie-Madeleine reste une figure de premier plan, indépendamment du fait que Jésus ait été marié avec elle ou non, comme le supposent parfois les historiens actuels. (Cf. "Le secret de Marie-Madeleine" sous "Histoire des religions"). D'autres femmes dirigeaient des communautés chrétiennes à l'époque de Paul.
Il était malheureux pour la religion chrétienne que les prêtres autoritaires aient trouvé plus pratique de discipliner avec des menaces d'enfer et de damnation que d'illustrer la parole du Sauveur. Ainsi, les choses les plus fines et les plus nobles ont disparu pour la plupart de l'enseignement chrétien. La menace a remplacé l'encouragement mental. Le fait que les femmes aient joué des rôles clés dans le christianisme primitif a été réprimé et la domination masculine qui s'applique encore aujourd'hui a été établie.
Ainsi, les féministes d'aujourd'hui peuvent affirmer avec une certaine justification que le contenu plus profond de la foi des premiers chrétiens - dans la mesure où l'enseignement réel de Jésus peut être reconstitué - était plus proche du noyau religieux du culte de la Grande Mère que des enseignements de le Dieu jaloux et vengeur de l'Ancien Testament.
Un programme socio-politique pour le monde
Indépendamment de la question actuellement sans réponse de savoir si l'Âge de la Déesse a jamais existé sous sa forme idéale, les objectifs sociaux et politiques se développent à partir de l'ancien culte de la Grande Mère à notre époque :
Le dieu dominant, menaçant et vengeur depuis des milliers d'années, qui prône le racisme, la guerre, l'oppression, le fanatisme et même appelle au meurtre et à la destruction, a fait son temps. Même si le fanatisme religieux sévit encore dans de nombreuses régions du monde.
Désormais, selon de nombreuses féministes, la déesse devrait devenir le symbole d'une religion moderne de paix. Comme la doctrine du père aimant proclamée par Jésus, la religion de la Toute-Mère désire l'équilibre plutôt que les conflits, la coopération plutôt que la confrontation. Elle méprise le fanatisme sous toutes ses formes et veut offrir la vraie paix dans l'esprit du message de Noël.
Notes de fin :
*) Dans les versets sataniques » 53. Sourate, 18 à 25.
**) Voir. "Religions de l'Antiquité VIII"
Lisez également à ce sujet la rubrique "Critiques de livres".L'énigme de la civilisation danubienne" et dans "Kurz, knapp, Kurios", page 228, "Die Vertreibung aus dem Paradies".
Littérature:
(1) Abd-ru-shin " Im Lichte der Wahrheit " (Dans la lumière de la vérité), éditions de la Stiftung Gralsbotschaft, Stuttgart.
(2) Baumer Franz, Der Kult der großen Mutter, Langen Müller, Munich 1995.
(3) Bergmann Joseph, Die metallzeitliche Revolution, Dietrich Reimer, Berlin, 1987.
(4) Der Spiegel, 44/2006 du 30. 10. 2006, p. 190 et suivantes.
(5) Der Spiegel, 52/2006 du 22. 12. 2006, p. 116.
(6) Eisler Riane, Kelch und Schwert, Goldmann, Munich, 1987.
(7) Gimbutas Marija, Das Ende Alteuropas, Université d'Innsbruck, 1994.
(8) Gimbutas Marija, Die Sprache der Göttin, Zweitausendeins, Francfort, 1996.
(9) Gimbutas Marija, Die Zivilisation der Göttin, Zweitausendeins, Francfort 1996.
(10) Husain Shahrukh, Die Göttin, Taschen, Cologne, 2001
(11) Naso Publius Ovidius, Metamorphosen, DTV-Artemis, Munich 1990.
(12) Scarre Chris, Atlas mondial de l'archéologie, Südwest, Munich, 1990.
(13) Steinbart Hiltrud, Im Anfang war die Frau, R. G. Fischer, Frankfurt 1983.
