La valeur de la pensée religieuse en tant qu'antithèse du matérialisme
(Publié dans GralsWelt 60/2010)
Dans le GralsWelt, nous avons évoqué à plusieurs reprises les efforts modernes qui souhaiteraient abolir les religions. Du point de vue scientiste[je] de certains scientifiques, les religions font obstacle à la recherche de la vérité et mettent même en danger la survie de l'humanité - si elles dérivent vers un fondamentalisme violent.
En revanche, il existe une conviction très ancienne selon laquelle la capacité de religiosité fait partie des critères qui distinguent un être humain d'un animal, aussi évolué soit-il. La religiosité est indissociable du développement humain, et nombreux sont ceux qui considèrent que le fait d'être humain équivaut à être religieux.
Où se situe donc le malentendu entre la science et la religion qui rend si difficile à ces deux aspirations à la connaissance de s'engager ensemble dans la recherche de la vérité ? Et quelle est la valeur des religions ?
Qu'est-ce qu'une religion ?
A une époque où rien n'est accepté sans être demandé, la question se pose aussi : Qu'est-ce qu'une religion ? Les nouvelles religions, par exemple, se voient parfois dénier le droit de se qualifier de "religion".
Pendant des siècles, seul le christianisme a été considéré comme une religion en Occident ; tout le reste était "païen" (appelé aujourd'hui plus élégamment "pagan") ou même du diable.
On peut peut-être se mettre d'accord sur le fait que certains critères font partie d'une religion :
• TranscendanceLa doctrine de l'existence de forces, de puissances, d'êtres surnaturels ou la croyance en Dieu. Sur ce point, les religions se distinguent des idéologies (politiques) qui peuvent certes prendre des formes proches de la religion, mais qui ne sont pas des croyances transcendantales.
• Enseignement : Sans éthique et sans croyances (par exemple une doctrine des "choses dernières"), une religion est difficilement concevable.
• Culte : Les rites religieux, les actes cultuels font partie de la pratique religieuse.
On peut reconnaître dans le triptyque transcendance - enseignement - culte un point commun à toutes les religions, aussi différentes soient-elles à d'autres égards. L'origine de cette triade remonte loin dans le temps, bien avant l'invention de l'écriture.
Depuis combien de temps les religions existent-elles ?
Les premiers indices de religiosité peuvent être trouvés chez les hommes préhistoriques depuis environ 120 000 ans (15). Aussi bien chez l'homme de Neandertal que chez l'Homo sapiens, des découvertes - surtout des enterrements rituels - indiquent des idées et des rites religieux (9, p. 34 s.). Ainsi, parmi les critères mentionnés pour une religion, l'existence d'une doctrine et d'un culte serait donnée, de sorte que l'on peut supposer avec une certaine légitimité qu'il existait des religions paléolithiques.
On ne peut que spéculer sur les représentations de l'au-delà, les images de Dieu, les doctrines et autres idées religieuses de nos ancêtres en des temps sans écriture.
La recherche de sens
La quête de sens fait partie des mouvements les plus profonds de l'être humain. L'homme veut comprendre sa vie, il veut savoir comment et pourquoi les événements qui l'entourent se déroulent comme ils le font. Lorsqu'un être humain manque de compréhension pour des événements (surprenants), il cherche des explications surnaturelles.
De nombreux matérialistes voient également dans cette quête de sens l'origine des religions qui, de leur point de vue, seraient assez identiques à la superstition.
Depuis que les sciences naturelles expliquent de mieux en mieux les processus du monde visible, il n'est plus nécessaire d'interpréter les maladies, les intempéries et les catastrophes naturelles comme des punitions pour des péchés humains ou comme des accès de colère d'une divinité. Mais lorsque des individus ou des peuples entiers sont frappés par des coups du sort, la question du sens de la vie ou de la justice de Dieu se pose à nouveau.
Une réponse satisfaisante est alors souvent recherchée, comme auparavant, au niveau transcendant ; car le plus profond de l'être humain ne veut pas se résigner à ce que tout soit un jeu du hasard.
La religion en tant qu'instance morale
En Occident en particulier, les religions ont parfois - malheureusement pas assez souvent, loin de là - pu exercer une influence modératrice sur les détenteurs du pouvoir et exiger un comportement éthique. Car le véritable pouvoir de la religion commence au-delà des limites du pouvoir terrestre !
Dans l'Antiquité déjà, la religion avait son importance en tant qu'instance morale. Les prêtres chrétiens pouvaient s'appuyer sur une longue tradition des "temps païens" pour imposer leur éthique religieuse. Par exemple, ils avaient le droit de Nero (empereur romain de 54-68) ne participa pas aux mystères d'Éleusis, car il avait contracté une dette de sang en tuant sa mère (12).
Ambroise de Milan (339-397) a dit "L'empereur est dans l'église, pas au-dessus de l'église". (12). Et il a contraint "l'empereur romain Théodose Ier à se repentir publiquement d'avoir ordonné le massacre d'insurgés à Thessalonique et d'avoir fait tuer 7000 personnes dans un cirque (11). En ce qui concerne les juifs, le Père de l'Eglise a laissé Ambrosius - comme beaucoup de chrétiens après lui - la tolérance et l'humanité (4, p. 104 s.).
De nombreux croyants sont également fiers des chrétiens qui ont résisté jusqu'au martyre à un dirigeant injuste ; comme par exemple Jean de Népomucène (1350-1393) ou Thomas Morus (1477-1535).
Malheureusement, le pouvoir spirituel conféré aux prêtres a souvent été détourné pour servir l'Église ou les intérêts des clercs, et non le bien-être des gens. Il était donc logique que les prêtres et les églises perdent de leur prestige. Presque toutes les religions ont souffert et souffrent encore d'une qualité spirituelle et humaine insuffisante - voire d'une grave faute professionnelle - de la part de nombre de leurs ministres. Lorsqu'il y a un décalage entre les exigences et la réalité, c'est tout le système qui est en danger !
Une personne véritablement religieuse doit traduire sa conviction dans la vie quotidienne, avancer sur son chemin spirituel avec cette conviction intérieure. Sinon, une fausse question volontiers citée fait mouche en profondeur : "Qu'est-ce qu'un pasteur ?" Réponse : "Un pasteur est un homme qui connaît parfaitement la seule voie juste, qui enseigne cette voie à tous, mais qui ne la suit pas lui-même".
Malgré tous les abus du pouvoir ecclésiastique et tous les échecs des prêtres, l'éthique chrétienne a pu faire du bien. C'est ainsi qu'à l'époque moderne, elle a finalement servi de base à une compréhension élargie des droits de l'homme dans le sillage des Lumières.
Le pouvoir religieux en dehors du christianisme
Dans l'islam, l'opposition entre le pouvoir terrestre et le pouvoir religieux, entre l'empereur et le pape, qui a marqué pendant des siècles l'histoire de l'Europe centrale chrétienne, n'existe pas. Selon un idéal très ancien, qui remonte à l'Antiquité, le plus mûr spirituellement, le plus savant, devait être désigné comme calife - successeur de Mahomet - guide spirituel dans l'islam. et être un souverain terrestre. Le modèle de l Prophète Mahometle seul fondateur de religion qui ait été aussi un souverain séculier et un chef militaire[ii].
Comme presque tous les idéaux, celui-ci n'a pas pu être réalisé de manière durable. Les califes étaient généralement des politiciens autocrates au pouvoir, qui faisaient souvent fi de l'éthique de leur religion de manière brutale, sans que les dignitaires islamiques ne puissent les rappeler à l'ordre. Depuis l'effondrement de l'Empire ottoman après la Première Guerre mondiale, le califat s'est éteint. -
Dans de vastes régions d'Asie, le bouddhisme, l'hindouisme et le taoïsme n'ont que rarement acquis une influence suffisante pour influencer les dirigeants asiatiques de la même manière que le christianisme a pu influencer les princes chrétiens. C'est ainsi que l'on en est arrivé en Asie, bien avant l'Europe, aux conceptions rigoureuses de l'exercice du pouvoir que nous stigmatisons aujourd'hui sous le nom de "machiavélisme". En Asie, il appartenait à chaque prince de se conformer - ou non - à l'éthique de sa religion. (Cf. "Bref, concis, curieux" page 92 "La politique sans morale : Machiavel et son prince").
La force humaine du christianisme
L'absence d'influences religieuses modératrices serait-elle l'une des raisons pour lesquelles les guerres et l'oppression en Asie ou en Afrique étaient - et sont encore en partie - encore plus cruelles et inhumaines qu'en Europe ? Après tout, toutes les tentatives d'humanisation - même de la guerre - sont venues de l'Occident, marqué par le christianisme. On peut citer des exemples : Abolition des procès de sorcellerie, interdiction de la torture et des châtiments corporels, liberté de religion, fin de l'esclavage et du servage, déclarations des droits de l'homme, convention de Genève, règlement de la Haye sur la guerre terrestre, acte du Congo, Croix-Rouge.
L'humanité contenue dans le message de Jésus n'est pas restée sans effet pendant deux millénaires, comme le montre cette comparaison de l'Europe avec d'autres continents.
Le fait que les Européens aient aussi été des conquérants et des colonialistes rigoureux, que l'Europe ait aussi connu des guerres cruelles et des excès horribles d'idéologues athées, ne peut pas réfuter cette constatation de l'influence modératrice de l'éthique chrétienne. Car c'est précisément en Occident que des voix religieuses se sont élevées à plusieurs reprises pour appeler les souverains laïcs et spirituels à faire preuve de responsabilité spirituelle. La plupart du temps, ces appels sont restés sans effet. Mais à long terme, ces avertissements ont eu un impact et ont contribué au développement d'une conscience plus humaine. Les crimes des colonialistes ne sont pas non plus restés sans réponse et la conscience de l'injustice face à l'esclavage, à l'exploitation coloniale, aux persécutions religieuses ou raciales et aux autres violations des droits de l'homme s'est accrue - du moins dans le monde occidental. D'autres régions ont encore beaucoup de retard à rattraper dans ce domaine.
Il va de soi que les religions non chrétiennes - par exemple le bouddhisme - disposent de valeurs éthiques équivalentes à celles du christianisme et peuvent avoir un effet constructif de la même manière. L'éthique de toutes les grandes religions contient en effet des exigences similaires pour le comportement de l'homme et pour son développement spirituel. Une collaboration fructueuse entre les nombreuses religions de notre monde devrait être possible sur cette base. Ce sont surtout les prêtres fondamentalistes bornés et attachés à leur théologie qui posent problème.
Si les confessions s'accrochent à leurs dogmes et ne veulent pas collaborer avec d'autres efforts spirituels, on peut douter qu'il s'agisse de la vérité religieuse, que personne sur terre ne peut revendiquer pour soi seul.
Réponses aux questions fondamentales de la vie
Pour répondre aux questions fondamentales de l'être humain - D'où viens-je ? Où vais-je ? Quel est le sens de ma vie ? - sont du ressort des religions. Les enseignements religieux commencent là où les sciences finissent : c'est-à-dire à la frontière entre le matériel, ce qui peut être détecté par des moyens physiques, et le spirituel ou le transcendant, qui n'est accessible qu'au plus profond de l'homme, à son esprit. Les expériences religieuses sont globales, impossibles à saisir par des méthodes scientifiques, tout au plus peut-on les rassembler dans des documents sous forme de récits d'expériences. C'est pourquoi la métaphysique, la religiosité, la spiritualité ou la théologie ont tant de mal à se mesurer à ce qui est physiquement démontrable. -
Pratiquement toutes les religions ont en commun la doctrine selon laquelle la personnalité spirituelle de l'homme continue d'exister après sa mort sur terre. L'homme n'est donc pas seulement son corps. Le corps terrestre est l'outil, comparable à une cloche de plongée, dont l'esprit humain immortel a besoin pour résider et agir dans un environnement qui lui est en soi étranger, à savoir la Terre.
La croyance en une survie après la mort est probablement la plus ancienne et certainement la plus répandue de toutes les doctrines religieuses. Les modèles de pensée matérialistes remettent en question cette croyance depuis l'Antiquité. À l'époque de Jésus les sadducéens, par exemple, ne croyaient pas à la survie après la mort. -
- D'où je viens ? - Pour les religions asiatiques, il va de soi que la personnalité réelle de l'être humain existait déjà avant sa vie terrestre respective. Elle a vécu dans d'autres corps (humains) sur terre ou a séjourné dans des plans plus subtils, appelés l'au-delà. Un être humain ne naît donc pas comme un nourrisson innocent, comme une feuille blanche. A sa naissance, il apporte déjà avec lui de multiples expériences, mais aussi certaines contraintes.
Cette "doctrine de la réincarnation" était également répandue en Occident dans l'Antiquité. Elle était connue des philosophes grecs, des anciens juifs et des premiers chrétiens. Puis le judaïsme, les confessions chrétiennes et l'islam ont supplanté cette doctrine des vies terrestres multiples.
* Où vais-je ? - L'âme immortelle, la personnalité spirituelle de l'être humain, existait avant son entrée dans sa vie terrestre dans un autre monde, l'au-delà, le monde transcendant. Après avoir quitté son corps terrestre, elle replonge dans cet autre monde pour une durée plus ou moins longue.
* Quel est le sens de la vie ? - Pour la machine biologique qu'est le corps, le sens de la vie est accompli lorsqu'elle s'est reproduite. La chaîne pour la poursuite de la vie est assurée. Les religions et la religiosité affirment cependant que le véritable sens de la vie pour la personnalité spirituelle va au-delà de la brève existence terrestre. Le but spirituel d'une vie terrestre consiste à développer l'âme humaine. Celle-ci doit également suivre un principe général de la nature, qui exige de chaque être vivant qu'il bouge, se développe, progresse. Abd-ru-shinL'auteur de l'ouvrage "Dans la lumière de la vérité" dit à ce sujet qu'un esprit humain doit, dans sa vie actuelle, élargir sa compréhension du tissu de la Création et se débarrasser des éventuels fardeaux qui sont les conséquences d'erreurs commises dans cette vie ou dans une vie antérieure. Son existence spirituelle se poursuivra alors de manière constructive après sa mort sur terre.
Le dilemme des religions
De par leur origine, les religions devraient constituer un pont entre "deux" mondes : celui d'ici-bas, le monde de la matière, et celui de l'au-delà, le monde "spirituel". En d'autres termes, entre deux domaines de la vie qui ne semblent séparés qu'en raison de la perception physique limitée.
En tant que médiateurs entre ces deux royaumes, les Avatars ont agi et agissent encore[iii]Hermites, gourous, voyants, envoyés de la lumière, moines, mystiques, prêtres, rishis[iv]Chamanes, visionnaires, sages, sorciers. Ils prétendent tous avoir une connaissance approfondie du tissu de la création ou des contacts avec l'au-delà. La vocation sacerdotale consiste donc à connaissance de la création vécue, qui échappe aux subtilités théologiques - au-delà de l'animisme (tout est animé ou la demeure des esprits), du panthéisme (croyance en tous les dieux), du polythéisme (croyance en plusieurs dieux) ou du monothéisme (croyance en un seul dieu).
La classification des religions en animistes, panthéistes, polythéistes, monothéistes, etc. La division entre les formes de croyance n'est que le fruit de classifications scientifiques qui n'ont pas grand-chose à voir avec le véritable tissu de la création.
Les êtres de la nature, considérés comme des anges dans la tradition chrétienne, soignent et prennent soin des animaux, des plantes et des roches. Certains médiums peuvent en déduire une vision animiste du monde.
Les lois de la création ou lois de la nature émanant de Dieu agissent dans la nature partout sans restriction - ce qui, à première vue, peut ressembler à du panthéisme.
Pour un voyant, les êtres élevés de la nature peuvent apparaître comme des dieux - ce qui justifie une conception polythéiste de la religion.
Le monothéisme, enfin, résulte de la connaissance (révélée) du Dieu tout-puissant et sans essence, dont la volonté est à l'origine des créations, y compris des lois et des êtres naturels.
Quoi qu'il en soit, le fait que la prêtrise doive transmettre une connaissance vécue de la création est la problématique profonde de toutes les religions : Un médiateur entre le spirituel et le terrestre doit être un homme spirituel ; de préférence un homme doué, élu par les puissances supérieures. Une formation terrestre peut être utile et bénéfique, mais elle ne suffit pas pour être un guide spirituel. Il n'existe pas non plus sur terre de voie de formation spirituelle que seuls les appelés spirituels peuvent suivre - du moins plus actuellement. Reste à savoir si les grands prêtres de l'Antiquité étaient en mesure de reconnaître ceux qui avaient été choisis par des êtres spirituels supérieurs dans l'au-delà pour devenir prêtres ; de même, est-il vrai qu'un chaman est appelé au chamanisme par des êtres ou des forces invisibles ?[v].
Les qualités spirituelles exigées d'un prêtre sont bien plus élevées que celles de l'homme moyen. Si les prêtres ne peuvent pas satisfaire à ces exigences, ils ne peuvent qu'échouer dans l'accomplissement de leur tâche principale ; leur religion dégénère et perd de sa crédibilité.
La nécessaire dynamique religieuse
Les religions sont généralement conservatrices. Leurs responsables veulent conserver la doctrine et les rites, les transmettre tels quels. Les tentatives de changement, de complémentarité et de développement se heurtent généralement à une résistance. Et lorsqu'un échange d'idées ouvert, une confession sincère de ses propres convictions sont entravés, l'hypocrisie ne tarde pas à fleurir.
Ce n'est pas en répétant sans cesse des sagesses anciennes incomprises et en citant des déclarations d'autorités liées à leur époque qu'une religion devient plus convaincante. Chaque génération, chaque individu, doit redécouvrir les vérités religieuses fondamentales pour lui-même, les revivre dans le cadre de sa capacité de compréhension de son époque. Chaque individu est donc personnellement responsable de sa religiosité.
Les vérités religieuses sont intemporelles et universelles. Bien comprises, elles sont en accord avec toutes les nouvelles connaissances, y compris les connaissances scientifiques. Mais chaque individu, chaque génération, ne peut saisir que partiellement les vérités religieuses et ne peut en appliquer que ce qui a été intériorisé. Les traditions religieuses peuvent offrir une aide précieuse à cet égard. Mais elles doivent être reproduites, portées par la propre compréhension. Il faut tenir compte de la situation historique respective, de l'époque à laquelle les enseignements ont été élaborés.
Aucune religion ne doit se soustraire à cette confrontation permanente avec un monde en perpétuelle mutation. Sinon, elle devient étrangère à la vie, perd le lien avec la réalité vécue et doit à juste titre se demander si elle a encore une utilité spirituelle dans le présent.
En règle générale, les leaders religieux craignent les discussions spirituelles, dont la vivacité est imprévisible. Les croyances pourraient être remises en question, les débats échapper à tout contrôle et les divisions menacer. Dans ce cas, seul un leader spirituel de premier plan est en mesure de jouer un rôle intégrateur et d'empêcher la dérive.
Par souci de cohésion, le développement d'une doctrine religieuse est souvent bloqué. La religion autrefois vivante devient alors une organisation immobile, gérée de manière bureaucratique. Celle-ci s'épuise dans un activisme de façade, car elle a perdu sa spiritualité et ne peut pas remplir sa véritable mission de médiateur entre deux mondes.
La spiritualité ne connaît pas de dogmes
L'histoire de la religion est une histoire de succès et surtout d'échecs. Les enseignants religieux n'ont généralement pas réussi à satisfaire leurs propres exigences. Les représentants des religions ont déçu, ont mené une politique de pouvoir, ont maintenu et maintiennent avec ténacité des erreurs.
Mais la spiritualité ne connaît pas de dogmes. Elle est vivante, en dépit de tous les obstacles. Les expériences religieuses ont un impact sur des siècles - sans tenir compte des confessions. Les paroles d'un prédicateur itinérant juif du premier siècle, envoyées par Dieu et transmises de manière incertaine, ont influencé durablement l'histoire du monde pendant deux millénaires. Ce fait témoigne à lui seul de la force indomptable du sentiment religieux et de l'expérience spirituelle. Car si l'intellect rumine et discute, l'esprit de l'homme, lui, sait !
Dans le domaine religieux, il n'existe aucune certitude, aucun fait scientifiquement prouvé, aucune doctrine objectivement démontrable. Ce qui reste, ce qui survit aux temps, c'est le désir profond de l'homme de connaître la vérité, de connaître Dieu. La recherche authentique de la vérité est un chemin de liberté spirituelle, et donc le contraire d'un attachement confessionnel à une doctrine dogmatique avec interdiction de penser. La vérité est globale et vivante. Elle ne se laisse pas accaparer ou définir dans des conciles, et elle ne connaît pas non plus de date d'expiration.
Chaque individu est renvoyé à lui-même dans sa recherche de la vérité, doit chercher en son for intérieur, doit se décider - pour ou contre sa religiosité personnelle, pour ou contre les prétentions universelles du matérialisme, pour ou contre le dogmatisme des doctrines établies.
Le domaine religieux touche au plus profond de l'être humain. Les déceptions vécues ici par des prêtres non appelés, voire par des charlatans, blessent très douloureusement la sensibilité. De telles déceptions profondes, dont font souvent l'expérience les personnes en quête de vérité, peuvent conduire au rejet de tout ce qui est religieux. La responsabilité de tous les prêtres et de toutes les personnes religieuses qui défendent leur foi est donc grande !
La religion en tant que pôle opposé au matérialisme
Là où les religions sont absentes, ne peuvent pas agir ou - comme dans la Russie bolchevique - ont été abolies, il manque des régulateurs importants et civilisateurs pour notre vie :
Une partie vitale de la nature humaine
"Autant une connaissance de la fonction biologique de la sexualité ne peut détruire les sentiments d'un amoureux, autant une étude scientifique systématique de l'expérience religieuse dans une théologie naturelle empirique ne doit pas détruire ce qu'une personne vit en relation avec ce qu'elle ressent comme étant Dieu. La joie qui se dégage des récits de telles expériences est totalement différente de tout ce qui est appelé superstition ; elle est plutôt à mettre en relation avec l'amour. Nous devons nous garder du danger, dans notre zèle rationnel à éradiquer la superstition - et qui nierait qu'elle a joué son rôle dans la pratique religieuse du passé ? -, d'étouffer l'étincelle du sentiment divin qui, bien comprise, pourrait se révéler comme une partie vitale de la nature humaine : une partie qui, j'en suis convaincu, est biologiquement aussi réelle que la sexualité".
Hardy Alister Clavering (tiré du livre "L'homme - l'animal en prière")
La question du sens ne trouve pas de réponse. Du point de vue des sciences naturelles, le monde, la nature et la vie ne sont qu'un jeu de hasard sans sens, sans but et sans objectif. Les sciences naturelles ne peuvent pas offrir un objectif de développement individuel, un objectif supérieur pour la personnalité spirituelle d'un être humain. En effet, la tâche des êtres vivants s'épuise, au sens darwinien, dans la production d'un nombre suffisant de descendants capables de survivre.
"L'homme est par nature un être religieux".
Edmund Burke (1729-1797) dans "Considérations sur la Révolution française"."L'Église n'a pas pour mission de changer le monde. Mais si elle remplit sa mission, elle change le monde".
Carl Friedrich v. Weizsäcker (1912-2007)
Sans fondement religieux, la conscience de la responsabilité envers le Créateur fait défaut. De la religiosité authentique découlent des maximes morales indispensables, qui ne peuvent être remplacées par des lois étatiques ou des impératifs philosophiques. Alexandre Soljenitsyne a déclaré à ce sujet "Les hommes ont oublié Dieu, d'où tout cela vient". Et plus loin "Nous assistons à une destruction forcée, soit à une autodestruction volontaire du monde. Le XXe siècle tout entier est emporté dans le maelström de l'athéisme et de l'autodestruction". (1).
Modèles de pensée matérialistes ont supplanté l'éthique religieuse dans de larges domaines au cours du 20e siècle. Ce manque d'éthique a-t-il contribué aux crimes des bolcheviks, des nationaux-socialistes, des maoïstes, etc. Après tout, les grands criminels de l'humanité du 20e siècle étaient tous athées !
L'absence d'une attitude éthique fondamentale se fait-elle aussi sentir de manière destructrice au 21e siècle ?
Le respect de la vie des autres, des plantes, des animaux, des hommes, est une préoccupation profondément religieuse, qui n'a pas été suffisamment prise en compte dans la culture occidentale par exemple. Les connaissances écologiques ne peuvent pas remplacer suffisamment ce discernement spirituel, que l'on trouve déjà dans l'enseignement du Christ.
Lorsque les religions ne remplissent pas leurs fonctions, que les prêtres échouent, que l'importance de tout ce qui est vivant est trop peu reconnue, que le sens de la responsabilité envers le Créateur fait défaut, le déclin d'une société est inévitable.
Des religions engagées dans la vérité, vécues avec sérieux, ouvertes à tous les horizons et intériorisées sont décisives pour la survie de l'humanité !
La valeur d'une religion ou d'une confession, et la qualité de ceux qui la professent, se mesurent aujourd'hui, comme il y a deux millénaires, à une parole de Jésus : "Vous les reconnaîtrez à leurs fruits". (Matth. 7, 16).
Lire aussi "Les premiers pas dans l'autre monde" sous "Histoire des religions".
Littérature:
(1) Le Monde, n° 128, samedi 4 juillet 1983.
(2) Fagan Brian M., Aufbruch aus dem Paradies, Beck, Munich 1991.
(3) Hagl Siegfried, À la recherche d'une nouvelle image du monde, Éditions de la Stiftung Gralsbotschaft, Stuttgart 2002.
(4) Hagl Siegfried, Der okkulte Kanzler (Le chancelier occulte), édition personnelle, Gräfelfing 2000.
(5) Hagl Siegfried, Spreu und Weizen, Gralsverlag, Eggersdorf 2003.
(6) Hardy Alister Clavering, Der Mensch - das betende Tier, Klett-Cotta, Stuttgart 1979.
(7) Mahlstedt Ina, Die religiöse Welt der Jungsteinzeit, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004.
(8) Müller-Karpe Hermann, Geschichte der Gottesverehrung, Lembeck, Frankfurt 2005.
(9) Ohlig Karl-Heinz, Religion in der Geschichte der Menschheit, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002.
(10) Schaller Fritz P., Die Evolution des Göttlichen, Patmos, Düsseldorf 2006.
(11) http://www.Heiligenlexikon.de/BiographienA/Ambrosius_von_mailand.htm.
(12) http://de.wikipedia.org/wiki/Ambrosius_von_Mailand.
(13) http://de.wikipedia.org/wiki/Mysterien_von_Eleusis.
(14) http://de.wikipedia.org/wiki/Datei:Europe_belief_in_god.svg .
(15) http://de.wikipedia.org/wiki/Datei:Weltreligionen.png .
(16) http://de.wikipedia.org/wiki/Religion.
Notes de fin :
[je] Scientisme = conception selon laquelle les méthodes des sciences naturelles permettent de répondre à toutes les questions pertinentes.
[ii] A l'exception peut-être de Moïse, qui n'est toutefois pas considéré comme un personnage historique dans la recherche historique actuelle.
[iii] Avatar = l'incarnation d'un être supérieur.
[iv] Dans l'hindouisme, les rishis sont des voyants ou des sages mythiques.
[v] Voir. "Les femmes chamanes en Corée" sous "Critiques de livres"
