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histoire des religions

Qui croit encore à l'enfer aujourd'hui ?

(Publié dans GralsWelt 12/99)

L'enfer et le diable vont ensemble dans la compréhension commune. Quiconque (comme la majorité aujourd'hui, y compris les théologiens) qui ne croit plus au diable n'aura probablement jamais l'enfer non plus. Dans le numéro 11, l'éditeur de GralsWelt, Siegfried HAGL, a exploré la question de savoir si la notion d'"adversaire de Dieu" *) n'est vraiment que du folklore ; cette fois, il s'agit du soi-disant "monde souterrain". Après tout, qui croit encore à l'enfer de nos jours... ?

Étonnamment, la croyance en l'enfer est antérieure à la croyance en l'adversaire de Dieu, Lucifer le Diable. Divers peuples anciens racontent le voyage des morts aux enfers : Mésopotamiens, Égyptiens, Perses, Indiens, Étrusques, Grecs, Romains, Germains, Africains, Indiens...

« … la descente vers l'Avernus est facile,
nuit et jour se tient ouverte la porte du sombre Pluton,
Mais pour retourner le pas vers les brises du ciel,
C'est la performance et le fardeau..."
Virgile (70-19 av. J.-C.), Énéide VI, 126

"Toute spéculation est inutile : L'idée de la damnation éternelle, qui s'était développée visiblement dans le judaïsme au cours des deux derniers siècles avant le christianisme... a sa place ferme tant dans l'enseignement de Jésus... que dans les écrits des apôtres ... A cet égard, le dogme est sur un terrain solide s'il parle de l'existence de l'Enfer... et de l'éternité de ses châtiments."
Cardinal J. Ratzinger, 1977.

"L'enfer: Mot biblique pour le lieu de l'éternel (cf. Mt 25, 41). damnation (aussi Sheol ou Géhenne); reprend les idées d'un monde souterrain qui correspondaient à l'ancienne vision orientale du monde. Dieu ne veut pas l'enfer; l'homme se la prépare quand il rejette consciemment et expressément ce que Dieu veut lui donner.
Extrait du Catéchisme catholique, Aperçu de la foi, 2e édition 1984.

rapports de la pègre

Ces peuples anciens parlent d'un endroit sombre et souterrain. Pour s'y rendre, le défunt doit traverser une rivière, soit au moyen d'un pont, soit par les services d'un passeur. Aux temps primitifs de la civilisation, l'idée prévalait probablement que tous les morts avaient la même demeure et que l'au-delà était également sombre et désolé pour tout le monde. Aucune punition spéciale pour les "méchants" ou récompense pour les "bons" n'était enseignée. Le sort de tous les défunts était triste : ils errent comme des ombres et aspirent à la lumière du soleil.

Au fur et à mesure que le développement culturel progressait, les idées sur la vie après la mort devenaient également plus différenciées. Par exemple, en Egypte à partir du milieu du 3e millénaire av. une image élaborée du "voyage de l'âme" expliquée dans les anciennes tombes égyptiennes et dans le Livre des morts égyptien. Le défunt doit rendre compte de ses actes dans l'au-delà – son cœur est pesé. Les méchants font face à de multiples tourments de la part de monstres démoniaques. On peut supposer que ces images égyptiennes de l'enfer ont eu une grande influence sur les idées juives, grecques et chrétiennes.

Une idée étendue de l'au-delà est née en Iran au cours du premier millénaire avant le christianisme. A la mort, l'âme se sépare du corps. Elle a la capacité de souffrir et de conscience. Une âme pécheresse est jetée en enfer. Là, une variété de tourments l'attendent - selon la gravité de ses transgressions - qui, cependant, ne durent pas éternellement, mais servent à la purifier afin qu'elle puisse ressusciter avec elle le jour du Jugement dernier. Alors tout ce qui est faux, y compris l'enfer, sera détruit.

L'hindouisme et le bouddhisme ont lié ces pensées à la doctrine de la réincarnation : selon ses actes, l'homme doit vivre sur terre ou dans l'au-delà. la circonstances qu'il a acquises par son comportement. Ainsi, une incarnation sur terre peut être un enfer ainsi que rester dans les niveaux sombres du monde souterrain, qui sont décrits de manière imaginative.

Auch griechische und römische Dichter und Philosophen haben über die Hölle nachgedacht.
Platon (427‑347 v.Chr.) glaubte an ein jenseitiges Gericht, das verurteilte Seelen in den Tartaros schickt, die Edlen aber auf die „Inseln der Seligen“. Damit hat Platon die traditionellen Höllenvorstellungen mit geprägt.
Andere Philosophen wie Aristoteles (384‑322 v.Chr.) und Cicero (106‑43 v.Chr.) lehnten die Hölle gänzlich ab.
Ausgesprochen „modern“ urteilte Lukrez (97‑55 v.Chr.). Er warf den Religionen vor, diese Höllengeschichten, die unsere Angst schüren, erfunden zu haben, während es „meistens die Religion selbst war, die ver­abscheuungswürdige und verbrecherische Taten hervorbrachte.“
La plus connue est la description des tourments de Tartaros donnée par Virgile (70-19 av. J.-C.) dans l'Enéide. Mais l'enfer de Virgile n'est pas non plus éternel. Lorsque les âmes sont purifiées, un séjour à l'Élysée les attend, et mille ans plus tard, après avoir bu l'oubli du fleuve Léthé, elles renaissent dans un autre corps.

Idées judéo-chrétiennes

Au cours des derniers siècles avant notre ère, la notion de l'enfer comme lieu de punition d'un autre monde s'est répandue. Même l'ancienne culture juive n'a pas été épargnée par ces courants. Selon l'Ancien Testament, cependant, la punition des méchants devrait avoir lieu soit pendant la vie terrestre, soit seulement lors d'un jugement « à la fin des jours » (Dan. 12:13).

Au temps de la vie du Christ, il y avait trois courants importants au sein du judaïsme :
* Le Sadducéens, auquel appartenaient des aristocrates et des prêtres influents, n'a connu ni vie après la mort ni résurrection.
* Le Pharisien croyait en la résurrection, le jugement et la punition dans l'au-delà. Selon Flavius Josephus, ils ont même enseigné la réincarnation :
"Ils croient que les âmes sont immortelles, que dans un autre monde elles seront jugées, récompensées ou punies selon qu'elles auront été vertueuses ou vicieuses dans ce monde. Ils croient que certains resteront emprisonnés dans cette autre vie pour toujours et que d'autres reviendront sur cette terre.
* Le troisième groupe important était les Esséniensqui ne sont pas mentionnés dans le Nouveau Testament. Jean-Baptiste aurait été un Esséniens, et Jésus aurait probablement eu des contacts avec des Esséniens nommés d'après Flavius Josephus "Croyez que les âmes sont créées immortelles pour rechercher le bien et se détourner du mal, que les bons sont rendus meilleurs dans cette vie par l'espoir de la félicité après la mort, et que les méchants qui croient pouvoir cacher leurs mauvaises actions dans cette vie , pour être puni dans l'autre monde par des tourments éternels.

Des enseignements correspondants peuvent également être trouvés dans le Nouveau Testament, dont les dogmes de l'enfer et de la résurrection, qui sont devenus plus tard si populaires, peuvent être dérivés (par exemple dans Marc. 9.43-48, Matth. 8.12 / 10.28 / 11.23 / 23, 15 / 25,46, Luc 12,4 / 16,19-31, Jn 15,6, Rév 14,10 / 19,20 / 21,8 etc.).

peur de la damnation

Mit dem Fortschreiten der Zeit werden die Bilder von der Hölle immer deutlicher und detaillierter.
In den ersten Jahrhunderten nach Christus beginnen sich die Kirchenväter mit der Hölle zu beschäftigen, und es tauchen erste Berichte von der "La descente du Christ aux enfers" auf, welche frühe Christen sehr beeindruckten.
Im 6. Jahrhundert beginnt die Kirche eine offizielle Doktrin über die Hölle zu formulieren, und ab dem 4. Jahrhundert er­scheint die Hölle sogar in christlichen Glaubensbekenntnissen. Noch in unserer Zeit kann man im katholischen Glaubensbekennt­nis ("descendu dans le royaume de la mort") l'ancienne conviction de la descente du Christ aux enfers. La peur de l'enfer devient une impulsion majeure pour les moines, les croyants et les convertit pour croire en Jésus et vivre selon sa parole. Par exemple, la règle de Benoît de Nursie (480-547) exige "craindre le Jour du Jugement et trembler devant l'Enfer".

Les illustrations des systèmes théologiques fournissent de nombreuses visions, en l'authenticité desquelles les gens médiévaux croyaient absolument. Soit les morts reviennent de l'au-delà et racontent leurs expériences, soit les visionnaires voient les niveaux sombres des damnés. Il existe une longue chaîne de telles visions, qui ne commencent certainement pas avec les Égyptiens, se poursuivent avec les Grecs (Homère et Hésiode), les Romains (Virgile) et via la "Divine Comédie" de Dante et les visions de Thérèse d'Avila (1515-1582 ) pour entrer dans notre temps. (Par exemple Garabandal, 1961).

Cela crée une image toujours plus élaborée de l'enfer, du purgatoire et de la damnation. Les prédicateurs s'emparent de ces illustrations et terrifient leurs fidèles auditeurs. Les représentations correspondantes s'accumulent dans les arts visuels.

Man kann den Eindruck gewinnen, dass es mittelalterlichen Geistli­chen als der beste Weg zum Seelenheil erschien, ihren Hörern panische Angst vor den Strafen im Jenseits einzutrichtern; und dieses „kirchliche Mittelalter“ reicht bis weit in die Neuzeit.
Ein prominentes Beispiel für einen neuzeitlichen Horror‑Prediger liefert der im Jahr 1925 heilig gesprochene „Pfarrer von Ars“ (Jean‑Marie Vianney, 1786‑1859), der sein ganzes Leben mit dem Teufel zu kämpfen hatte und an eine Verdammung des größten Teiles der Menschheit glaubte.

Images islamiques de l'enfer

Contrairement à la Bible, qui hésite à donner des détails sur l'enfer, le Coran entre dans les détails et concrètement à son sujet. Il semble que Mahomet se soit inspiré de la mythologie bien développée de l'enfer du Proche-Orient et ait adopté des éléments égyptiens, sémitiques, juifs et chrétiens.

C'est ainsi qu'est né un « enfer populaire », décrit si concrètement qu'il ne semble pas trop difficile d'y croire. Même si le langage pictural du Coran laisse certaines choses ouvertes, il y a moins de spéculations chez les musulmans sur la "Géhenne" que chez les chrétiens sur "l'enfer".

L'Islam a aussi un Jugement dernier. Les âmes sont confrontées à leur registre de péchés, pesé sur la balance de la justice. Puis ils doivent traverser le Pont Sirât, fin comme un cheveu et tranchant comme une épée, qui enjambe l'Enfer. Les méchants sont poussés par les démons et tombent, tandis que les élus, guidés par les anges, traversent facilement.

Cependant, même dans l'islam, il y a place pour la spéculation. Comme pour les chrétiens, le temps d'attente entre la mort et le Jugement dernier a soulevé des questions. Il ne semble pas certain que les méchants - comme le croient la majorité des musulmans - subissent des tourments dès leur mort, mais ceux-ci devraient être moins sévères que les tourments définitifs de l'enfer après le Jugement Dernier. Il n'est pas non plus clair si l'enfer est éternel, comme c'est le cas pour les chrétiens. Puisqu'Allah est tout-bon et miséricordieux, dans l'islam même les damnés peuvent encore espérer.

La nouvelle heure

Eineinhalb Jahrtausende lang wurde die Existenz der Hölle im Abendland kaum in Frage gestellt.
Was die Kirchenväter schon in den ersten nachchristlichen Jahrhunderten begannen – eine Theolo­gie der Hölle zu entwickeln – wurde von mittelalterlichen Scho­lastikern fortgeführt.
Ab dem 12. Jahrhundert fügt sich die Hölle vollkommen in die christliche Lehre ein. Nicht länger zwischen Folklore und theologischer Spekulation schwankend, wird sie – von allen Ständen akzeptiert – zu einen unentbehrlichen Pfeiler des Weltbildes. Die Zweifler werden selten, bzw. zu Ketzern er­klärt, wie die Katharer, welche die Existenz der Hölle leugneten**).
Ce n'est qu'à l'époque moderne que les «enseignements insensés» ont été sérieusement remis en question. Les églises ont dû accepter des critiques irrespectueuses et ont finalement été contraintes de s'éloigner silencieusement des enseignements traditionnels.

Heute breitet sich Schweigen über das einst zentrale Thema christlicher Verkündigung, und Worte wie „Fegefeuer“, „Hölle“ und „Ver­dammnis“ sind aus offiziellen kirchlichen Verlautbarungen gestri­chen.
Im neueren katholischen Katechismus erscheint das Wort „Hölle“ gerade noch in einer kleingedruckten Anmerkung von fünf Zeilen. Der Satz „außerhalb der Kirche kein Heil“ bleibt zwar noch bestehen, doch fragt man nach seinem Sinn im Zeitalter der Ökumene, in dem der Papst eine Synagoge besucht, die evangelische Taufe von der katholischen Kirche anerkannt ist, und christliche und buddhistische Mönche ge­meinsam meditieren. Mit der „Angst vor der Hölle“ lassen sich leere Kirchen jedenfalls nicht mehr füllen.

Notes de fin :
*) Voir. "Le diable, ce n'est que du folklore". 
**) Les Cathares auraient nié l'enfer pour les motifs suivants : puisque le monde a été créé par Lucifer, il serait absurde de croire qu'il a créé un lieu de tourment pour lui-même et ses aides... Les Cathares avaient donc une vision gnostique du monde, d'où la un monde visible n'a pas été créé par le Dieu bon, mais par son adversaire, le Démiurge (=Lucifer ?). Cependant, peu d'informations fiables sont connues sur la religion des Cathares.
Littérature:
(1) Flavius Josephus: „Antiquitates Judaicae“, Buch XVIII.
(2) Georges Minois: „Die Hölle“, Diederichs, München, 1994.
(3) „Grundriss des Glaubens“, Katholischer Katechismus, Kösel, München, 1980.