(Publicado en GralsWelt 12/99)
El infierno y el diablo van juntos en el entendimiento común. Cualquiera (como la mayoría de hoy, incluidos los teólogos) que ya no crea en el diablo probablemente tampoco tendrá nunca el infierno. En el número 11, el editor de GralsWelt, Siegfried HAGL, exploró la cuestión de si la noción de un "adversario de Dios" *) es realmente solo folclore; esta vez se trata del llamado "inframundo". Después de todo, ¿quién todavía cree en el infierno en estos días...?
Sorprendentemente, la creencia en el infierno es anterior a la creencia en el adversario de Dios, Lucifer el Diablo. Distintos pueblos antiguos cuentan el viaje de los muertos al inframundo: mesopotámicos, egipcios, persas, indios, etruscos, griegos, romanos, germanos, africanos, indios...
“… el descenso al Averno es fácil,
la noche y el día abren la puerta del sombrío Plutón,
Pero para volver el paso atrás a las brisas del cielo,
Es rendimiento y carga…”
Virgilio (70-19 a. C.), Eneida VI, 126“Toda especulación es inútil: La idea de la condenación eterna, que se había desarrollado visiblemente en el judaísmo en los últimos dos siglos antes del cristianismo…tiene su lugar firme tanto en la enseñanza de Jesús…como en los escritos de los apóstoles ... En este sentido, el dogma está en tierra firme si habla de la existencia del Infierno... y de la eternidad de sus castigos".
Cardenal J Ratzinger, 1977."Infierno: Palabra bíblica para el lugar de lo eterno (cf. Mt 25,41). condenación (también Seol o Gehena); retoma las ideas de un inframundo que correspondía a la antigua cosmovisión oriental. Dios no quiere el infierno; el hombre se la prepara cuando consciente y expresamente rechaza lo que Dios le quiere dar.
Del Catecismo Católico, Bosquejo de la Fe, 2ª edición 1984.
informes del inframundo
Estos pueblos antiguos hablan de un lugar oscuro y subterráneo. Para llegar allí, el difunto debe cruzar un río, ya sea por medio de un puente o mediante los servicios de un barquero. En los tiempos primitivos de las civilizaciones, probablemente prevaleció la idea de que todos los muertos tienen la misma morada y que el más allá es igualmente sombrío y desolado para todos. No se enseñó ningún castigo especial para los "malos" o recompensa para los "buenos". El destino de todos los difuntos fue triste: vagan como sombras y añoran la luz del sol.
A medida que avanzaba el desarrollo cultural, las ideas sobre la vida después de la muerte también se diferenciaron más. Por ejemplo, en Egipto desde mediados del 3er milenio antes de Cristo. una imagen elaborada del "viaje del alma" explicada en las antiguas tumbas egipcias y en el Libro egipcio de los Muertos. El difunto debe dar cuenta de sus actos en el más allá: se pesa su corazón. Las personas malas se enfrentan a múltiples tormentos de monstruos demoníacos. Se puede suponer que estas imágenes egipcias del infierno tuvieron una gran influencia en las ideas judías, griegas y cristianas.
Una idea extendida del más allá surgió en Irán en el primer milenio antes del cristianismo. Al morir, el alma se separa del cuerpo. Tiene capacidad de sufrimiento y conciencia. Un alma pecadora es arrojada al infierno. Allí les esperan toda suerte de tormentos -según la gravedad de sus transgresiones- que, sin embargo, no duran para siempre, sino que sirven para purificarlos para que puedan resucitar con ellos en el día del juicio. Entonces todo lo falso, incluido el infierno, será destruido.
El hinduismo y el budismo vincularon tales pensamientos con la doctrina de la reencarnación: según sus obras, el hombre debe vivir en la tierra o en el más allá. el circunstancias que ha adquirido a través de su comportamiento. Entonces, una encarnación en la tierra puede ser un infierno, así como permanecer en los niveles lúgubres del inframundo, que se describen imaginativamente.
Los poetas y filósofos griegos y romanos también pensaron en el infierno.
Platón (427-347 a.C.) creía en un tribunal de otro mundo que envía las almas condenadas al Tártaro, pero las nobles a las "islas de los bienaventurados". Platón contribuyó así a dar forma al concepto tradicional de infierno.
Otros filósofos, como Aristóteles (384-322 a.C.) y Cicerón (106-43 a.C.), rechazaron por completo el infierno.
Lucrecio (97-55 a.C.) fue un juez decididamente "moderno". Acusó a las religiones de haber inventado estos cuentos del infierno que alimentan nuestro miedo, mientras que fue "sobre todo la propia religión la que produjo hechos despreciables y criminales".
La más conocida fue la descripción de los tormentos del Tártaro dada por Virgilio (70-19 aC) en la Eneida. Pero el infierno de Virgilio tampoco es eterno. Cuando las almas se purifican, les espera una estancia en el Elíseo, y mil años después, después de beber el olvido del río Leteo, renacen en otro cuerpo.
Ideas judías y cristianas primitivas
En los últimos siglos antes de nuestra era, se extendió la noción del infierno como un lugar de castigo sobrenatural. Incluso la antigua cultura judía no se salvó de estas corrientes. Sin embargo, según el Antiguo Testamento, el castigo de los malvados debe tener lugar durante la vida terrenal o solo en un juicio "al final de los días" (Daniel 12:13).
En la época de la vida de Cristo, había tres corrientes importantes dentro del judaísmo:
* El saduceos, a la que pertenecían influyentes aristócratas y sacerdotes, no conocía ni la vida después de la muerte ni la resurrección.
* El Fariseo creía en la resurrección, el juicio y el castigo en el más allá. Según Flavius Josephus, incluso enseñaron la reencarnación:
"Creen que las almas son inmortales, que en otro mundo serán juzgadas, recompensadas o castigadas según hayan sido virtuosas o viciosas en este mundo. Creen que unos quedarán presos en esta otra vida para siempre y que otros volverán a esta tierra”.
* El tercer grupo importante fueron los eseniosque no se mencionan en el Nuevo Testamento. Se dice que Juan el Bautista era un esenio, y Jesús probablemente tuvo contactos con los esenios que llevan el nombre de Flavius Josephus. "Creer que las almas son creadas inmortales para buscar el bien y alejarse del mal, que los buenos son mejorados en esta vida por la esperanza de la bienaventuranza después de la muerte, y que los malvados que creen poder ocultar sus malas acciones en esta vida , para ser castigado en el otro mundo con tormentos eternos.”
Las enseñanzas correspondientes también se pueden encontrar en el Nuevo Testamento, del cual se pueden derivar los dogmas del infierno y la resurrección, que luego se hicieron tan populares (p. 25,46, Lc 12,4 / 16,19-31, Juan 15,6, Apoc 14,10 / 19,20 / 21,8 etc.).
miedo a la condenación
A medida que avanza el tiempo, las imágenes del infierno se vuelven más claras y detalladas.
En los primeros siglos después de Cristo, los Padres de la Iglesia comienzan a ocuparse del infierno, y los primeros informes de la "Descenso de Cristo a los infiernos" que impresionó mucho a los primeros cristianos.
En el siglo VI, la Iglesia comienza a formular una doctrina oficial sobre el infierno y, a partir del siglo IV, el infierno aparece incluso en los credos cristianos. Incluso en nuestro tiempo, se puede encontrar en el Credo católico ("descendió al reino de la muerte") la antigua convicción del descenso de Cristo a los infiernos. El miedo al infierno se convierte en un gran impulso para los monjes, creyentes y conversos a creer en Jesús y vivir de acuerdo con su palabra. Por ejemplo, la regla de Benito de Nursia (480-547) requiere "temer el Día del Juicio y temblar ante el Infierno".
Las ilustraciones de los sistemas teológicos proporcionan numerosas visiones, en cuya autenticidad la gente medieval creía absolutamente. O los muertos regresan del más allá y cuentan sus experiencias, o los visionarios ven los niveles oscuros de los condenados. Hay una larga cadena de tales visiones, que ciertamente no comienzan con los egipcios, continúan con los griegos (Homero y Hesíodo), los romanos (Virgilio) y pasando por la "Divina Comedia" de Dante y las visiones de Teresa de Ávila (1515-1582). ) para llegar a nuestro tiempo. (Ej. Garabandal, 1961).
Esto crea una imagen cada vez más elaborada del infierno, el purgatorio y la condenación. Los predicadores toman posesión de estas ilustraciones y aterrorizan a sus fieles oyentes. Las representaciones correspondientes se acumulan en las artes visuales.
Se puede tener la impresión de que a los clérigos medievales les parecía que el mejor camino para la salvación era inculcar a sus oyentes un miedo pánico a los castigos en el más allá; y esta "edad media eclesiástica" se extiende hasta los tiempos modernos.
Un ejemplo destacado de predicador del horror moderno es el "Cura de Ars" (Jean-Marie Vianney, 1786-1859), canonizado en 1925, que luchó con el diablo toda su vida y creía en la condenación de la mayor parte de la humanidad.
imágenes islámicas del infierno
A diferencia de la Biblia, que se resiste a dar detalles sobre el infierno, el Corán entra en detalles y concretamente al respecto. Parece como si Mahoma se inspirara en la bien desarrollada mitología del infierno del Cercano Oriente y adoptara elementos egipcios, semíticos, judíos y cristianos.
Así surgió un “infierno popular”, que se describe de manera tan concreta que no parece demasiado difícil creerlo. Incluso si el lenguaje pictórico del Corán deja algunas cosas abiertas, hay menos especulaciones entre los musulmanes sobre la "Gehena" que entre los cristianos sobre el "infierno".
El Islam también tiene un Juicio Final. Las almas son confrontadas con su registro de pecados, pesados en la balanza de la justicia. Luego deben cruzar el Puente Sirât, delgado como un cabello y afilado como una espada, que atraviesa el Infierno. Los malvados son empujados por los demonios y caen, mientras que los elegidos, guiados por los ángeles, cruzan fácilmente.
Sin embargo, incluso en el Islam hay lugar para la especulación. Al igual que con los cristianos, el tiempo de espera entre la muerte y el Juicio Final ha suscitado interrogantes. No parece seguro que los malvados -como cree la mayoría de los musulmanes- enfrenten tormentos inmediatamente después de su muerte, pero estos deberían ser menos severos que los tormentos definitivos del infierno después del Juicio Final. Tampoco está claro si el infierno es eterno, como lo es para los cristianos. Dado que Alá es todo bueno y misericordioso, en el Islam incluso los condenados todavía pueden tener esperanza.
el nuevo tiempo
Durante un milenio y medio, la existencia del infierno apenas se cuestionó en Occidente.
Lo que los Padres de la Iglesia ya habían comenzado en los primeros siglos después de Cristo -desarrollar una teología del infierno- fue continuado por los escolásticos medievales.
A partir del siglo XII, el infierno se integró plenamente en la doctrina cristiana. Ya no oscila entre el folclore y la especulación teológica, sino que se convierte -aceptado por todas las clases- en un pilar indispensable de la visión del mundo. Los dudosos se volvieron raros o fueron declarados herejes, como los cátaros que negaban la existencia del infierno**).
No fue hasta los tiempos modernos que las “enseñanzas dementes” fueron seriamente cuestionadas. Las iglesias tuvieron que aceptar críticas irrespetuosas y finalmente se vieron obligadas a alejarse silenciosamente de las enseñanzas tradicionales.
Hoy en día, el silencio se extiende sobre lo que antes era el tema central de la predicación cristiana, y palabras como "purgatorio", "infierno" y "condenación" se borran de los pronunciamientos oficiales de la Iglesia.
En el nuevo Catecismo Católico, la palabra "infierno" sólo aparece en una nota de cinco líneas en letra pequeña. La frase "fuera de la iglesia no hay salvación" sigue vigente, pero uno se pregunta por su significado en la era del ecumenismo, en la que el Papa visita una sinagoga, el bautismo protestante es reconocido por la Iglesia católica y los monjes cristianos y budistas meditan juntos. En cualquier caso, las iglesias vacías ya no pueden llenarse con el "miedo al infierno".
Notas finales:
*) Ver. "El diablo, eso es solo folklore".
**) Los cátaros supuestamente negaron el infierno por los siguientes motivos: dado que el mundo fue creado por Lucifer, sería absurdo creer que él creó un lugar de tormento para él y sus ayudantes... Los cátaros, por lo tanto, tenían una visión gnóstica del mundo, de ahí la el mundo visible no fue creado por el buen Dios, sino por su adversario, el Demiurgo (=¿Lucifer?). Sin embargo, se conoce poca información fiable sobre la religión de los cátaros.
Literatura:
(1) Flavio Josefo: "Antiquitates Judaicae", Libro XVIII.
(2) Georges Minois: "Die Hölle", Diederichs, Munich, 1994.
(3) "Grundriss des Glaubens", Catecismo Católico, Kösel, Munich, 1980.
