(Publié dans GralsWelt 14/1999)
Parmi les trois grands fondateurs de religion asiatiques - Bouddha, Confucius, Lao-Tseu - l'un d'entre eux a retenu particulièrement l'attention en Occident : Lao-Tse (Lao-zi, Lao Tan). Le Taoteking (Dao-de-jing) qui lui est attribué a été traduit plusieurs fois dans des langues européennes. Nul autre que Martin Heidegger (1889- 1976) en a élaboré une traduction avec un Chinois, et Carl Gustav Jung (1875- 1961) a rédigé des commentaires sur des écrits taoïstes. Siegfried HAGL, rédacteur du GralsWelt, résume ce que l'on sait de ce "sage énigmatique".
Qui était Lao Tse ?
On sait peu de choses historiquement sur le grand sage chinois; cependant, de nombreuses légendes s'entremêlent autour de la vie de Lao-Tse, similaires aux récits sur Bouddha, dont certaines se contredisent. Le seul récit officiel de la vie de Lao Tse n'apparaît que des siècles après son travail par l'historien chinois Sima Quian (Ssu-ma Ch'ien, vers 145-90 av. J.-C.). En conséquence, Lao-Tse (= le "Vieux Maître") avait le nom Li-Erl, le nom adulte Eo-Yang et le nom tabou Dan. Sous le règne de la dynastie Zhou au VIe siècle av. J.-C., il occupa le poste d'archiviste à la cour. Selon ces rapports, Lao-Tse a été tué en 571 av. à Kuxien dans l'état de Chu (actuelle province du Henan) et était donc un contemporain de Confucius qui avait environ 20 ans de plus.
Certains érudits religieux considèrent ces informations comme inexactes et supposent que Lao-Tse n'a vécu qu'au 3ème siècle avant JC, car une émergence aussi précoce du "Taoteking" est improbable en termes d'histoire intellectuelle.
Dans les "notes historiques" (Shih-chi) de Sima Quian apparaît également l'une des déclarations les plus citées sur la vie de Lao-Tse, qui a également inspiré Bert Brecht pour écrire sa ballade :
« Lao Tse a passé la majeure partie de sa vie à Chou. Prévoyant la décadence de la ville, il la quitta et vint à la frontière. Le garde-frontière Yin-Hi lui a dit : "Le monsieur veut prendre sa retraite, puis-je demander au monsieur de m'écrire un livre ?" Lao Tse écrivit alors un livre en deux parties, contenant plus de 5 000 mots, dans lequel il traitait des termes « la Voie » (Tao) et « le Pouvoir » (Te). Puis il s'éloigna. Personne ne sait où il est mort. (5, p. 358)
"Mais ne louons-nous pas seulement les sages,
Dont le nom est inscrit sur le livre !
Car il faut d'abord arracher sa sagesse aux sages,
Il convient donc également de remercier le douanier :
Il le lui a demandé. »
Du "Légende de l'origine du Livre du Taoteking sur le chemin de l'émigration de Lao-Tse" par Bertold Brecht (1898-1956).
Beaucoup d'érudits doutent de ces petites données historiques, laissant place à la conjecture et à la légende. L'existence du livre mentionné ci-dessus est incontestable, peu importe quand et par qui il a été écrit. En tant que Taoteking (Dao-de-jing), c'est l'un des livres les plus traduits de la littérature chinoise, dont des traductions allemandes sont également disponibles dans toutes les grandes bibliothèques.
Le Taoteking
Nous, occidentaux, n'avons généralement accès au Taoteking que dans les traductions, ce qui est d'autant plus difficile que les originaux sont des textes chinois anciens, dont la signification exacte n'est pas toujours claire même pour les scientifiques chinois, et les interprétations des anciennes traditions sont d'autant plus contradictoires. . Un concept central pour Lao-Tse est le Tao (Dao), et au début du Taoteking il y a un célèbre jeu de mots, qui dans sa contradiction conduit à la méthode asiatique de transmission des vérités :
"Un Tao descriptible ne serait pas le Tao éternel,
Un nom qui pourrait être nommé ne serait pas le nom éternel. (4, p. 103).
Le premier verset du texte dit déjà que ce qui doit être transmis ne peut pas être décrit. L'auteur est délibérément vague, faisant même des déclarations contradictoires pour ne pas donner à la réflexion trop de points fixes qui pourraient être utiles pour supprimer le sentiment plus propre à absorber la connaissance spirituelle. La tradition millénaire de l'Occident dans la spéculation philosophique et théologique a du mal avec les déclarations ouvertes et donc ambiguës, parfois apparemment illogiques, utilisées en Asie lorsqu'il s'agit d'intuitions supérieures.
Tao signifie littéralement "chemin". Il est souvent interprété comme un principe primordial, une force élémentaire, d'où tout être, toute chose émerge :
« Il y a un être pleinement perfectionné avant que le ciel et la terre n'existent. Calme et vide, il se tient seul et ne change pas. Il tourne en rond et ne se fatigue jamais. Elle peut être considérée comme la mère du monde. Je ne connais pas son nom, alors je l'appelle (donc simplement) Tao. (2, p. 53).
Concernant l'origine du Tao, Lao-Tse dit qu'il ne sait pas de qui il vient. Cependant, il se produit plus à l'origine que les dieux, existait avant le ciel et la terre et doit être considéré comme la mère du monde. Selon cela, le Tao en Lao-Tse serait l'effet des lois vivantes de la création, l'opération de la volonté de Dieu ? Selon les mots de Lao-Tse, qui ne sont pas faciles à comprendre, le chercheur occidental de Dieu ressentira même une reconnaissance du Dieu unique par qui toutes les choses créées ont vu le jour.
En Occident, on suppose généralement que la connaissance du Dieu unique est due à Moïse et au peuple d'Israël. Cependant, indépendamment de cela, il y a aussi des échos de cette reconnaissance de Dieu chez d'autres peuples - des anciens Égyptiens aux mythes indiens - de sorte que l'on peut également attribuer à la Chine ancienne et à son sage Lao-Tse des idées correspondantes.
Un deuxième concept important du Taoteking est le Te (De) :
« Tao crée des choses, Te les soutient.
Le monde des choses les forme, le pouvoir les complète.
Ainsi parmi les dix mille êtres il n'y en a pas un qui ne respecte le Tao et n'apprécie le Te.
Respecter Tao et chérir Te - personne ne l'a commandé, et pour toujours cela se produit de lui-même. (4, p. 106).
Ce texte est généralement interprété de telle manière que Te signifie le fonctionnement du Tao dans le monde. Tao et Te – créant et soutenant le pouvoir – travaillent donc ensemble. Mais malheureusement pas toujours de la manière qui serait naturelle et juste : Engendrée par le Tao, la vie jeune et délicate est encore totalement soumise à l'efficacité du Tao. En grandissant, cependant, une proportion croissante de vie indépendante devient effective, ce qui supprime de plus en plus l'influence du Tao :
"Quand les gens commencent à vivre, ils sont délicats et faibles, quand ils meurent, ils sont durs et forts. Lorsque les dix mille êtres, plantes et arbres prennent vie, ils sont tendres et mous, lorsqu'ils meurent, ils sont flétris et rigides. C'est pourquoi ce qui est dur et fort est le compagnon de la mort, et ce qui est doux est le compagnon de la vie. (2, p. 54).
Ainsi, le Tao travaille dans chaque être humain. Selon les enseignements taoïstes, à mesure que les gens vieillissent, ils deviennent de plus en plus actifs, ce qui les éloigne de plus en plus de leurs véritables racines. Par-dessus tout, ce sont les pulsions égoïstes qui coupent les gens du Tao. Dans le taoïsme, le retour aux sources de son existence est la libération de tous les désirs. Une activité ininterrompue mène à la ruine, alors la devise est : n'agissez pas ! Cette non-action du taoïste signifie l'arrêt de l'activité humaine, la réflexion sur les valeurs intérieures, pour que le Tao puisse se déployer chez les gens.
Par conséquent, Lao-Tse pense peu à la connaissance compréhensible et au transfert de connaissances terrestres ; il prône une vie peu exigeante. Son idéal pour la vie terrestre est de petits États qui travaillent ensemble humblement et pacifiquement, sans rivalités ni même guerres et sans ambition personnelle. L'homme ne devrait pas non plus intervenir dans les voies de la nature.
Il faut aussi replacer cet idéal de vie paisible dans le contexte de l'époque : Lao-Tseu vivait à l'époque des « Royaumes combattants » (481-221 av. J.-C.), durant lesquels la Chine n'était qu'un chaos de petits États rivaux et belligérants une chaîne de souffrance et de misère sur leurs citoyens. En contre-réaction, une doctrine devait presque inévitablement venir qui non seulement renonçait à la guerre, mais aussi à l'envie, à l'ambition et à tous les autres vices qui donnaient lieu à plusieurs reprises à des arguments autodestructeurs. Enfin et surtout, des parallèles avec le bouddhisme peuvent être trouvés : le "chemin en huit parties" de Bouddha veut aussi conduire à la libération des désirs, à la libération des liens terrestres.
Lao Tse et Confucius
Selon la tradition, le «vieux maître» et Confucius, qui était son cadet de deux décennies, se sont rencontrés en personne, et Zhuangzi rapporte au 4ème siècle avant JC un dialogue vraisemblablement fictif entre les deux adversaires.
- LAOTSE aspire à l'intériorisation, se détourne du monde et de son agitation et prône le regard vers le haut.
- CONFUCIUS s'appuie sur une pensée compréhensible et donne surtout à ses élèves des règles de conduite terrestres sans s'occuper du transcendant, de l'au-delà, du divin, qu'il dit lui-même ne pas pouvoir appréhender par ses propres moyens.
Suivant les traditions, Lao-Tseu attire l'attention de Confucius sur la futilité de son chemin ; sachant pertinemment que l'humanité ne peut être élevée moralement par des efforts raisonnables et des enseignements visant au bien-être terrestre, et prédit son échec. Mais ni Confucius ni la cour royale où la rencontre aurait eu lieu ne se laissent détourner de leurs buts terrestres par les paroles du « vieux maître ».
Ce n'était et ce n'est pas différent en Chine que partout dans le monde : le chemin de l'intériorisation, de l'effort spirituel, est bien connu, mais il est laissé aux individus, mystiques médiévaux ou soi-disant « saints ». Une pensée qui regarde vers l'extérieur, qui cherche des solutions aux problèmes quotidiens sans en rechercher les véritables causes, est plus proche de la plupart des gens qui luttent pour le succès matériel et ne luttent pas pour le développement mental et spirituel, dont la valeur, en particulier pour la vie sur terre, est n'est pas reconnu.
Lao Tse a dit : "Lorsque les espèces humaines les plus élevées entendent le Tao (Vérité), elles s'efforcent de vivre selon lui. Lorsque les médiocres entendent le Tao, ils semblent le remarquer et pourtant ne le remarquent pas. Lorsque la race inférieure entend parler de Tao, elle éclate de rire. Car si le Tao n'était pas ridiculisé, ce ne serait pas le Tao. (3, p. 14).
Le volume "Lao-Tse - vie et oeuvre du pionnier en Chine" publié par la Fondation Message du Graal est particulièrement adapté pour éclairer les contrastes spirituels entre les enseignements de Lao-Tse et de Confucius.
Le taoïsme aujourd'hui
Le taoïsme a subi de nombreux changements depuis Lao Tse. D'un enseignement religieux plus philosophique, il est devenu un mouvement fortement ésotérique, qui au Moyen Âge voulait même surmonter les phénomènes de déchéance physique tels que la vieillesse, la maladie et la mort par l'alchimie et la méditation.
Des attentes eschatologiques d'un "Nouveau Royaume des Élus" ont émergé, car en effet de nombreuses manifestations d'autres religions étaient pratiquées dans le taoïsme (monachisme, célibat sacerdotal, ermitisme, etc.). Au XIIIe siècle, par exemple, les conflits avec le bouddhisme, auquel le taoïsme est étroitement lié à certains égards, n'étaient pas absents.
Le taoïsme a toujours été une religion chinoise typique, que l'on retrouve non seulement dans la mère patrie mais aussi dans les zones d'implantation chinoises (par exemple, Taiwan, Hong Kong, l'Asie du Sud-Est) mais aussi en Corée. Le taoïsme a également pu y survivre à la Révolution culturelle, qui a rendu impossible presque toute pratique religieuse en Chine rouge. Aujourd'hui, il y a de nouveau des taoïstes et des temples taoïstes rénovés en République populaire de Chine, et les anciennes traditions sont maintenues. En raison de leur longue histoire et de leur vaste tradition littéraire, les taoïstes refusent d'être appelés «chamans» qui traitent principalement d'ésotérisme, mais considèrent le taoïsme comme une haute religion.
Bouddhisme, taoïsme et confucianisme font bon ménage en Asie aujourd'hui ; Dans la compréhension de nombreux Chinois, ils se confondent et se complètent même, de sorte que les Chinois à orientation religieuse ont souvent le sentiment d'appartenir aux trois systèmes en même temps. On parle des "Trois chemins qui ont un but" ou on dit que les trois directions religieuses sont comme "les trois pieds d'un vaisseau tripode".
Les classiques du taoïsme
Le Taoteking (Dao-de-jing) :
C'est l'œuvre classique attribuée à Lao Tse. Aujourd'hui, on pense que l'écriture provient sans aucun doute de la "période des Royaumes combattants" (période Zhan‑guo, 421-221 av. J.-C.) et a probablement plus d'un auteur. L'œuvre de base peut provenir de Lao-Tse, complétée et élargie par des passages de texte ajoutés ultérieurement. Son contenu est difficile à traduire dans d'autres langues et les traductions individuelles varient en conséquence.
Le Livre de Zhuangzi (Tschuang-Tse) :
Le deuxième représentant le plus important de l'école taoïste est Zhuangzi (Maître Zhuang), qui a vécu au 4ème siècle avant JC, environ 100 ans plus tard que Lao-Tse. Les pensées des Zhuangzi sont basées sur les enseignements de Lao-Tse, mais apportent différenciation et expansion. Pour Zhuangzi également, l'accent est mis sur le Tao en tant que force élémentaire qui englobe tout, le principe qui englobe tout à travers lequel l'univers est né.
Les Asiatiques sont moins enclins au fanatisme religieux ou même aux guerres de religion, ce qui ne signifie pas nécessairement qu'ils prennent leurs enseignements religieux moins au sérieux que les autres peuples.
Aujourd'hui, cependant, les gens méditent sur l'essence du Tao comme ils le faisaient il y a deux millénaires et demi :
"Le Tao est un vase creux,
Et son utilisation est inépuisable !
Insondable!
Comme la source de toutes choses
arrondi ses bords,
ses pièges déliés,
Sa lumière s'est éteinte
sa vertèbre submergée,
Pourtant, il semble rester sombre comme une eau profonde.
je ne sais pas de qui est le fils
Une image de ce qui existait avant Dieu. (3, p. 56).
Littérature:
(1) Glasenapp, Prof. Dr. Helmuth c. : "Les religions non chrétiennes", Fischer, Francfort-sur-le-Main, 1957.
(2) Ladstätter/Linhart : "La Chine et le Japon", Carl Ueberreuter, Vienne, 1983.
(3) Lin Yutang : « La Sagesse de Lao-Tse », Fischer, Francfort-sur-le-Main, 1955.
(4) Moritz, Ralf: "La philosophie dans la Chine ancienne", éditeur allemand de science, Berlin, 1990.
(5) Tworuschka, Monika et Udo : "Religions du monde", Orbis Verlag, Munich, 1996.
