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historia de la religión

El sabio enigmático

(Publicado en GralsWelt 14/1999)

Entre los tres grandes fundadores religiosos asiáticos –Buda, Confucio, Lao-Tse–, uno ha llamado especialmente la atención en Occidente: Lao-Tse (Lao‑zi, Lao Tan). El Taoteking (Dao-de-jing) que se le atribuye ha sido traducido a idiomas europeos varias veces. Nada menos que Martin Heidegger (1889-976) trabajó en una traducción junto con un chino, y Carl Gustav Jung (1875-1961) escribió comentarios sobre escritos taoístas. El editor de GralsWelt, Siegfried HAGL, resume lo que se sabe sobre el "sabio enigmático".

¿Quién fue Lao Tse?

Poco se sabe históricamente del gran sabio chino; sin embargo, muchas leyendas se entrelazan en torno a la vida de Lao-Tse, similares a los informes sobre Buda, algunas de las cuales se contradicen entre sí. El único relato oficial de la vida de Lao Tse solo aparece siglos después de su obra del historiador chino Sima Quian (Ssu‑ma Ch'ien, ca. 145-90 a. C.). En consecuencia, Lao-Tse (= el "Viejo Maestro") tenía el nombre Li-Erl, el nombre adulto Eo-Yang y el nombre tabú Dan. Durante el reinado de la dinastía Zhou en el siglo VI aC, ocupó el puesto de archivero en la corte. Según estos informes, Lao-Tse fue asesinado en el 571 a. en Kuxien en el estado de Chu (actual provincia de Henan) y, por lo tanto, era contemporáneo de Confucio, que era unos 20 años mayor.

Algunos eruditos religiosos consideran que esta información es inexacta y suponen que Lao-Tse solo vivió en el siglo III a. C., ya que un surgimiento tan temprano del "Taoteking" es improbable en términos de historia intelectual.

En las "notas históricas" (Shih‑chi) de Sima Quian aparece también una de las declaraciones más citadas sobre la vida de Lao-Tsé, que también inspiró a Bert Brecht para escribir su balada:
“Lao Tse pasó la mayor parte de su vida en Chou. Previendo la decadencia de la ciudad, la dejó y llegó a la frontera. El guardia fronterizo Yin-Hi le dijo: El señor quiere retirarse, ¿puedo pedirle al señor que me escriba un libro?' Lao Tse luego escribió un libro en dos partes, que contenía más de 5.000 palabras, en el que trataba los términos 'el Camino' (Tao) y 'el Poder' (Te). Luego se alejó. Nadie sabe dónde murió”. (5, pág. 358)

"Pero no solo alabamos a los sabios,
¡Cuyo nombre está estampado en el libro!
Porque primero hay que arrebatarle la sabiduría a los sabios,
Por lo tanto, también se debe agradecer al oficial de aduanas:
Él se lo exigió”.
Desde el "Leyenda del origen del Libro de Taoteking sobre el camino de emigración de Lao-Tse" de Bertolt Brecht (1898-1956).

Muchos estudiosos dudan de este escaso dato histórico, dejando lugar a conjeturas y leyendas. La existencia del libro antes mencionado es indudable, sin importar cuándo y por quién fue escrito. Como Taoteking (Dao-de-jing), es uno de los libros más traducidos de la literatura china, cuyas traducciones al alemán también están disponibles en todas las bibliotecas importantes.

El Taoteking

Nosotros, los occidentales, generalmente solo tenemos acceso al Taoteking en traducciones, que son tanto más difíciles porque los originales son textos chinos antiguos, cuyo significado exacto no siempre está claro incluso para los científicos chinos, y las interpretaciones de las antiguas tradiciones son correspondientemente contradictorias. . Un concepto central para Lao-Tse es el Tao (Dao), y al comienzo del Taoteking hay un famoso juego de palabras, que en su contradicción conduce al método asiático de transmitir verdades:
"Un Tao descriptible no sería el Tao eterno,
Un nombre que pudiera ser nombrado no sería el nombre eterno”. (4, pág. 103).

El primer verso del texto ya dice que lo que se quiere transmitir no se puede describir. El autor es deliberadamente vago, incluso haciendo afirmaciones contradictorias para no dar al pensamiento demasiados puntos fijos que puedan ser útiles para suprimir el sentimiento que es más adecuado para absorber el conocimiento espiritual. La tradición milenaria de Occidente en la especulación filosófica y teológica tiene dificultades con las declaraciones abiertas y, por lo tanto, ambiguas, a veces aparentemente ilógicas, utilizadas en Asia cuando se trata de ideas más elevadas.

Literalmente Tao significa "camino". A menudo se interpreta como un principio primigenio, fuerza elemental, de la que emerge todo ser, todas las cosas:
“Hay un ser completamente perfeccionado antes de que existieran el cielo y la tierra. Tranquilo y vacío, está solo y no cambia. Gira en círculos y nunca se cansa. Puede ser considerada como la madre del mundo. No sé su nombre, así que lo llamo (por lo tanto simplemente) Tao”. (2, pág. 53).

En cuanto al origen del Tao, Lao-Tse dice que no sabe de quién vino. Sin embargo, se presenta más originalmente que los dioses, existió antes del cielo y la tierra y debe ser considerada como la madre del mundo. Según esto, ¿el Tao en Lao-Tsé sería el efecto de las leyes vivas de la creación, la obra de la voluntad de Dios? En palabras de Lao-Tsé, que no son fáciles de entender, el buscador occidental de Dios sentirá incluso un reconocimiento del único Dios a través del cual todas las cosas creadas llegaron a existir.

En Occidente se suele suponer que el conocimiento del único Dios se debe a Moisés y al pueblo de Israel. Sin embargo, independientemente de esto, también hay ecos de este reconocimiento de Dios en otros pueblos, desde los antiguos egipcios hasta los mitos indios, por lo que también se puede acreditar a la antigua China y su sabio Lao-Tse con las correspondientes intuiciones.

Un segundo concepto importante del Taoteking es el Te (De):
“Tao crea cosas, Te las sustenta.
El mundo de las cosas los forma, el poder los completa.
Así que entre los diez mil seres no hay uno que no respete a Tao y aprecie a Te.
Respetar a Tao y apreciar a Te, nadie lo ordenó, y siempre sucede por sí solo”. (4, pág. 106).

Este texto suele interpretarse de tal manera que Te significa el funcionamiento del Tao en el mundo. Tao y Te, que crean y sostienen el poder, por lo tanto, trabajan juntos. Pero lamentablemente no siempre de la manera que sería natural y correcta: engendrada por el Tao, la vida joven y delicada todavía está completamente sujeta a la eficacia del Tao. Con el crecimiento, sin embargo, se hace efectiva una proporción cada vez mayor de vida independiente, que suprime cada vez más la influencia del Tao:
“Cuando las personas comienzan a vivir son delicadas y débiles, cuando mueren son duras y fuertes. Cuando los diez mil seres, plantas y árboles cobran vida son tiernos y blandos, cuando mueren están marchitos y rígidos. Por tanto, lo duro y fuerte es compañero de muerte, y lo blando es compañero de vida.” (2, pág. 54).

Entonces el Tao trabaja en cada ser humano. Según las enseñanzas taoístas, a medida que las personas envejecen se vuelven más y más activas, lo que las aleja cada vez más de sus verdaderas raíces. Sobre todo, son los impulsos egoístas los que separan a la gente del Tao. En el taoísmo, el camino de regreso a las fuentes de la propia existencia es la liberación de todos los deseos. La actividad ininterrumpida conduce a la ruina, por lo que el lema es: ¡no actúes! Esta no acción del taoísta significa apagar la actividad humana, la reflexión sobre los valores internos, para que el Tao pueda desplegarse en las personas.

En consecuencia, Lao-Tse piensa poco en el conocimiento comprensible y la transferencia del conocimiento terrenal; él aboga por una vida poco exigente. Su ideal de vida terrenal son pequeños estados que trabajen juntos humilde y pacíficamente, sin rivalidades ni siquiera guerras y sin ambición personal. Tampoco debe el hombre intervenir en los caminos de la naturaleza.

También hay que ver este ideal de vida pacífica en el contexto de la época: Lao-Tsé vivió en la época de los "Estados en Guerra" (481-221 a. C.), durante la cual China era un caos único de pequeños estados rivales y en guerra traídos una cadena de sufrimiento y miseria sobre sus ciudadanos. Como contrarreacción, tenía que surgir casi inevitablemente una doctrina que no sólo renunciaba a la guerra, sino también a la envidia, la ambición y todos los demás vicios que en repetidas ocasiones dieron lugar a argumentos autodestructivos. Por último, pero no menos importante, se pueden encontrar paralelos con el budismo: el "camino de ocho partes" de Buda también quiere conducir a la liberación de los deseos, a la liberación de los lazos terrenales.

Lao Tse y Confucio

Según la tradición, el "Viejo Maestro" y Confucio, que era dos décadas menor que él, se conocieron en persona, y Zhuangzi informa en el siglo IV a. C. de un diálogo presumiblemente ficticio entre los dos oponentes.

  • LAOTSE se esfuerza por la interiorización, se aleja del mundo y su ajetreo y predica mirando hacia arriba.
  • CONFUCIO se basa en el pensamiento comprensible y sobre todo da a sus alumnos reglas de conducta terrenales sin ocuparse de lo trascendente, del más allá, de lo divino, que él mismo dice que no puede captar por sus propios medios.

Siguiendo las tradiciones, Lao-Tse llama la atención de Confucio sobre la inutilidad de su camino; sabiendo muy bien que la humanidad no puede elevarse moralmente mediante esfuerzos razonables y enseñanzas dirigidas al bienestar terrenal, y predice su fracaso. Pero ni Confucio ni la corte real donde se dice que tuvo lugar el encuentro se dejaron desviar de sus objetivos terrenales por las palabras del “viejo maestro”.

No fue ni es diferente en China que en cualquier parte del mundo: el camino de la internalización, del esfuerzo espiritual, es bien conocido, pero se deja a los individuos, a los místicos medievales o a los llamados "santos". El pensamiento que mira hacia afuera, que busca soluciones a los problemas cotidianos sin rastrear sus verdaderas causas, está más cerca de la mayoría de las personas que luchan por el éxito material y no por el desarrollo mental y espiritual, cuyo valor, especialmente para la vida en la tierra, es no es reconocido.

Lao Tse dijo: “Cuando la especie más alta de hombre oye el Tao (Verdad), se esfuerza por vivir de acuerdo con él. Cuando los mediocres escuchan el Tao, parecen darse cuenta y sin embargo no darse cuenta. Cuando la raza inferior oye hablar de Tao, se echan a reír. Porque si el Tao no fuera ridiculizado, no sería el Tao”. (3, pág. 14).

El volumen "Lao-Tse - vida y obra del pionero en China" publicado por la Fundación Mensaje del Grial es particularmente adecuado para iluminar los contrastes espirituales entre las enseñanzas de Lao-Tse y Confucio.

Taoísmo hoy

El taoísmo ha sufrido muchos cambios desde Lao Tse. De una enseñanza religiosa de orientación más filosófica, pasó a ser un movimiento fuertemente esotérico, que en la Edad Media pretendía incluso superar los fenómenos de decadencia física como la vejez, la enfermedad y la muerte a través de la alquimia y la meditación.
Surgieron expectativas escatológicas de un "Nuevo Reino de los Elegidos", ya que de hecho se practicaron muchas manifestaciones de otras religiones en el taoísmo (monacato, celibato sacerdotal, eremitismo, etc.). En el siglo XIII, por ejemplo, no faltaron los conflictos con el budismo, con el que el taoísmo está estrechamente relacionado en algunos aspectos.

El taoísmo siempre ha sido una religión china típica, que se puede encontrar no solo en la patria sino también en las áreas de asentamiento chino (por ejemplo, Taiwán, Hong Kong, el sudeste asiático) y también en Corea. El taoísmo también podría sobrevivir allí a la Revolución Cultural, que hizo imposible casi todas las prácticas religiosas en la China Roja. Hoy en día hay taoístas nuevamente y templos taoístas renovados en la República Popular China, y se mantienen las antiguas tradiciones. Debido a su larga historia y extensa tradición literaria, los taoístas se oponen a ser llamados "chamanes" que se ocupan principalmente del esoterismo, pero ven el taoísmo como una religión elevada.

El budismo, el taoísmo y el confucianismo se llevan bien en Asia hoy; En la comprensión de muchos chinos, incluso se fusionan y complementan entre sí, por lo que los chinos de orientación religiosa a menudo sienten que pertenecen a los tres sistemas al mismo tiempo. Se habla de los "Tres caminos que tienen un mismo objetivo" o se dice que las tres direcciones religiosas son como "las tres patas de un trípode".

Los clásicos del taoísmo
El Taoteking (Dao-de-jing):
Es la obra clásica atribuida a Lao Tse. Hoy se cree que la escritura proviene indudablemente del “Período de los Reinos Combatientes” (período Zhan-guo, 421-221 a. C.) y probablemente tiene más de un autor. El trabajo básico puede haber venido de Lao-Tse, complementado y ampliado por pasajes de texto agregados más tarde. Su contenido es difícil de traducir a otros idiomas y las traducciones individuales varían en consecuencia.
El Libro de Zhuangzi (Tschuang-Tse):
El segundo representante más importante de la escuela taoísta es Zhuangzi (Maestro Zhuang), que vivió en el siglo IV a. C., unos 100 años después que Lao-Tsé. Los pensamientos de Zhuangzi se basan en las enseñanzas de Lao-Tse, pero aportan diferenciación y expansión. Para Zhuangzi, también, el enfoque está en el Tao como la fuerza elemental que todo lo abarca, el principio todo-inclusivo a través del cual el universo llegó a existir.

Los asiáticos son menos propensos al fanatismo religioso o incluso a las guerras religiosas, lo que no significa necesariamente que tomen sus enseñanzas religiosas con menos seriedad que otros pueblos.

Hoy, sin embargo, la gente medita en la esencia del Tao como lo hacían hace dos milenios y medio:
"El Tao es un recipiente hueco,
¡Y su uso es inagotable!
¡Insondable!
Como la fuente de todas las cosas.
redondeó sus bordes,
sus lazos desatados,
Su luz se apagó
su vértebra sumergida,
Sin embargo, parece permanecer oscuro como el agua profunda.
no se de quien es hijo
Una imagen de lo que existía antes de Dios.” (3, pág. 56).

 Literatura:
(1) Glasenapp, Prof. Dr. Helmuth v.: "Las religiones no cristianas", Fischer, Frankfurt am Main, 1957.
(2) Ladstätter/Linhart: "China y Japón", Carl Ueberreuter, Viena, 1983.
(3) Lin Yutang: "La sabiduría de Lao-Tse", Fischer, Frankfurt am Main, 1955.
(4) Moritz, Ralf: "La filosofía en la antigua China", editorial alemana de ciencia, Berlín, 1990.
(5) Tworuschka, Monika y Udo: "Religiones del Mundo", Orbis Verlag, Munich, 1996.