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histoire des religions

Le calice du Christ et la quête du Graal

(Publié dans GralsWelt 20/2001)
Le bol légendaire du sacrement a-t-il vraiment été retrouvé ?

Dans le message du Graal d'Abd-ru-shin, il est dit que le "Saint Graal" qui donne la vie ne se trouve pas sur la terre mais dans les hauteurs spirituelles les plus élevées. D'après le texte, cependant, on peut également lire - voir l'encadré de citation - qu'en plus de ce véritable Graal, le vase de communion existe également en tant que "rappel sacré de la haute œuvre de rédemption du Fils de Dieu". Les chercheurs veulent maintenant avoir découvert ce vaisseau. 

Les traditions mythiques y sont pour quelque chose. Pendant longtemps, les mythes et les légendes ont été considérés comme des produits de l'imagination, et il n'était même pas nécessaire de rechercher leur véracité. Puis Heinrich Schliemann (1822-1890) prend l'Iliade au mot et découvre Troie, jusque-là reléguée au domaine de la fantaisie. Depuis lors, des recherches approfondies ont été menées sur les mythes, ce qui conduit à plusieurs reprises à des résultats surprenants. Ainsi pourrait par ex. Par exemple, Heinz Ritter-Schaumburg (1902-1999) a identifié un événement réel comme l'origine du Nibelungenlied, qui a ensuite été dramatisé dans la transfiguration poétique des chanteurs et élevé au rang d'événement politique mondial.

"Le Saint Graal ne signifie pas non plus le vase que le Fils de Dieu a utilisé à la fin de sa mission terrestre lors du dernier repas avec ses disciples, dans lequel son sang a ensuite été recueilli sur la croix. Ce vase est un rappel sacré de la haute œuvre de rédemption du Fils de Dieu, mais ce n'est pas le Saint Graal que les poètes de la légende ont eu la grâce de chanter.                        Abd-ru-shin

Cependant, une légende transmise sous des formes diverses a longtemps résisté à toute tentative d'explication. Il était entrelacé de tant d'accessoires mystiques que chaque spectateur devait supposer qu'aucun événement terrestre n'aurait pu en être l'inspiration : Parzival et la Quête du Graal.

Le mythe du vase sacré

Le mythe d'un vase sacré bénisseur est ancien, très ancien. Dans la mythologie celtique un chaudron magique, dans les anciennes sources orientales ou les apocryphes chrétiens l'inépuisable corne d'abondance. Au tournant du 11ème au 12ème siècle, des romans chevaleresques ont été créés, qui combinent les traditions du Saint Graal bénissant avec les sagas du roi Arthur, le roi des contes de fées britanniques du 5ème siècle. Les sagas celtiques de l'ère druidique étaient étroitement liées aux idées chrétiennes. Ce 12e siècle apporta une période de bouleversements. Les croisades avaient échoué et Jérusalem était irrémédiablement perdue. Dans le sud de la France, l'église souvent dégénérée se sentait menacée par les Cathares exemplaires, et la chevalerie avait besoin d'un nouvel idéal qui voulait peut-être montrer la "recherche du graal".

Les histoires les plus importantes du Graal décrivent le Graal de différentes manières :

1. Chrétien de Troyes (avant 1150 - (env.) 1190) : Son "Perceval", créé vers 1190, représente le Graal sous la forme d'un bol d'or pur serti de pierres précieuses et servant à contenir l'hostie.

2. Wolfram von Eschenbach (vers 1170-1220) : Dans son « Parzival », il décrit le Graal comme une pierre au pouvoir merveilleux.

3. Robert de Boron: Dans le "Joseph d'Arimathie" de Robert (vers 1200) le graal est le calice que Jésus utilisa lors de la dernière cène et dans lequel son sang fut ensuite recueilli sur la croix. Plus tard, cette relique la plus précieuse du christianisme est gardée par le "roi pêcheur".

 Le calice

L'idée que le calice utilisé par Jésus lors de son repas d'adieu ait effectivement été conservé a donné lieu à de nombreuses spéculations. Dans "Kurz, knapp, kurios", page 416, nous avons parlé du "linceul de Turin" sous le titre "La plus mystérieuse des reliques" et avons également évoqué à cette occasion les dérives de la vénération des reliques. Il semble donc improbable qu'en plus du linceul de Jésus, le calice de la Cène ait pu survivre à tous les bouleversements de deux millénaires.

La plus courante des légendes pieuses raconte que Joseph d'Arimathie a fourni le calice, puis y a recueilli le sang du Christ crucifié et s'est finalement enfui avec cette relique via Rome dans le sud de la France et enfin en Grande-Bretagne. Là, Joseph débarqua dans le canal de Bristol et fonda la plus ancienne communauté chrétienne sur le sol anglais près de Glastonbury. C'est ainsi que ce calice aurait dû se retrouver dans les îles britanniques, où on dit qu'il était recherché depuis l'époque d'Arthur. Mais cela aurait-il vraiment pu se passer ainsi ?

chercher des indices

Des recherches récentes suggèrent que le calice a peut-être été conservé et vénéré pendant des siècles.

En Angleterre et en France, où l'on voudrait chercher l'origine des légendes du Graal, aucune trace n'a été retrouvée, mais elles se trouvaient en Espagne. Une vieille légende prétend que le bol utilisé par Jésus lors de son repas d'adieu est arrivé à Rome peu après la crucifixion. Puis, vers la fin du IIIe siècle, lorsque les persécutions contre les chrétiens ont commencé, ce calice a été transporté dans les Pyrénées orientales depuis Saint-Laurent. Là, il a d'abord été caché dans une grotte, puis conservé à Huesca et mis à l'abri de l'avancée des Maures dans une grotte sur le versant sud des Pyrénées au VIIIe siècle. Entre 1076 et 1399, il était au monastère de San Juan de la Pena (28 km au sud-ouest de Jaca sur l'ancien Chemin de Saint-Jacques), puis au Palais Royal d'Alferia à Saragosse et plus tard au Château Royal de Valence. Ce calice légendaire se trouve dans la "Capilla del Santo Cáliz" (Chapelle du Saint Graal) de la cathédrale de Valence depuis 1437. Juste une relique de plus, jamais reconnue par l'Église catholique, entourée de légendes ?

A la suite de Wolfram von Eschenbach et Chrétien des Troyes, des parallèles surprenants se dessinent entre leurs épopées et des événements historiques :

ALFONSO I (lat. Anfortius, près de Wolfram Anfortas, 1073-1134), roi d'Aragon et de Navarre, a été grièvement blessé et emmené au monastère du château de San Juan de la Pena, où il a succombé à ses blessures. Ce château est caché dans la forêt, sur une paroi rocheuse en surplomb, en contrebas d'un lac. Au-dessus du monastère se trouve le "Mont Salvador" (1546 m), en langue occitane "Mont Salvatge", en Wolfram "Munsalvaesche". De nombreux détails de la conception et de l'emplacement du "château du Graal" décrits par Wolfram correspondent parfaitement à San Juan de la Pena.

ROTROU II, Comte du Val de Perche, ou Perche-Val, était un cousin d'Alphonse Ier, qu'il accompagnait souvent. La mère de Rotrou perd son mari et au moins un fils. Rotrou rentre précipitamment chez lui après la mort de son père (octobre 1100), mais doit immédiatement voyager pour aller en guerre avec son royal cousin Alphonse Ier ; alors il quitte sa mère, la veuve inconsolable. Rotrou a-t-il été le modèle du Parzival de Wolfram, sa mère pour Herzeloyde ?

Le nom "KYOT der Provenzal" est donné par Wolfram von Eschenbach comme source de l'histoire de Parzival. Les philologues ont longtemps cherché ce kyot et ont peut-être retrouvé sa trace à Tolède : dans les archives paroissiales de la cathédrale se trouve un document du XIIe siècle signé « Guillelmus ». Une relation saine avec Kyot peut être établie. Ce Guillelmus de Narbonne était un scribe de l'épouse du roi Alphonse Ier, qui dépérit de ses blessures de guerre et mourut au monastère de San Juan de la Pena. En tant que disciple de la reine, bien informé sur l'histoire familiale, il pourrait être « Kyot », dont le récit des souffrances d'Alfonso I Wolfram von Eschenbach et de Chrétien de Troyes a servi de modèle.

Le Saint-Graal

Selon Abd-ru-shin (1), le "Saint Graal", qui a la forme d'un bol, est la médiation du pouvoir entre le Créateur et la création - il existe réellement, mais reste suprême tout le temps spirituel - des hauteurs non terrestres. Sur terre, on peut tout au plus trouver des images ou des reproductions de ce récipient sacré, et ce n'est certainement pas un hasard si, dans de nombreuses religions, les récipients, les chaudrons, les calices sont au centre du culte.

La relique gardée à Valence dans la "Chapelle du Saint Graal" est une surprise extraordinaire, même si ce n'est pas le véritable "Saint Graal".

Cette tasse est composée de trois parties :

1. Le dessus est un bol en onyx qui, selon les archéologues, aurait été fabriqué en Orient entre le IVe siècle avant J.-C. et le Ier siècle après J.-C. Ainsi, cela pourrait provenir de la possession d'un Juif riche comme Joseph d'Arimathie. Si vous tournez ce bol, un jeu de couleurs intéressant se crée, ce que Chrétien rapporte également. La coupe de communion utilisée par Jésus ?

2. une courte inscription en arabe coufique, difficile à lire, est gravée sur le socle en pierre. Elle n'a pas encore pu être déchiffrée. Ce détail s'ajoute également à la description de Wolfram d'une pierre sur laquelle apparaît de temps en temps une inscription.

3. La base et le calice sont reliés par un magnifique fût orné de pierres précieuses, qui n'a probablement été réalisé qu'au XIIe siècle.

Les chercheurs d'aujourd'hui qui ont bien étudié les traditions croient connaître désormais la source des romans du Graal de Chrétien de Troyes et Wolfram von Eschenbach. Et ils pensent qu'il est possible que le calice en trois parties conservé à Valence contienne en fait le bol que Jésus a utilisé lors de son dernier repas.

Littérature:
(1) Abd-ru-shin "A la lumière de la vérité, Message du Graal", maison d'édition de la Fondation du Message du Graal, Stuttgart, 1998.
(2) Behrend, Jens-Peter : "La recherche du Saint Graal", film ZDF, novembre 2000.
(3) Godwin, Malcolm : "Le Saint Graal", Bechtermünz, Augsbourg, 1996.
(4) Huf, Hans-Christian : "Sphinx : Du Saint Graal au Trésor des Tsars", Lübbe, Bergisch Gladbach, 2000.
(5) Lampo, Hubert : "Artus et le Graal", Fourier, Wiesbaden, 1993.
(6) Mandach, André de : "Sur la piste du Saint Graal", ouvrage de Göppinger sur les études allemandes, Göppingen, 1995.
(7) Ritter-Schaumburg, Heinz : "Les Nibelungen se sont déplacés vers le nord", Herbig, Munich, 1981.