Publié dans Gralswelt numéro spécial 24
Il y a une certitude dans la vie d'une personne : que le cycle de vie terrestre est limité. D'un point de vue physique, les êtres vivants sont des systèmes instables qui doivent être entretenus par un apport continu d'énergie. Ils changent constamment et finissent par arriver à leur fin inévitable. La durée de vie maximale d'un organisme vivant sur terre est spécifique à l'espèce. Elle varie entre quelques minutes pour les micro-organismes[1] et plusieurs siècles dans certaines espèces végétales. Cela nous amène à une question que, de toutes les formes de vie sur terre, seuls les humains se posent : les choses continueront-elles après ma mort physique, et si oui, comment ?
Mystérieux à la lumière du jour
Ne peut être privé du voile de la nature;
Et ce qu'elle ne peut pas révéler à votre esprit,
Ne la gagnez pas avec des leviers et des vis.
(Johann Wolfgang von Goethe)
Où allons-nous?
Les trois questions religieuses et philosophiques fondamentales sont : D'où venons-nous ? Où allons-nous? Quel est le sens de notre vie terrestre ?
Toutes les religions offrent des réponses qui sont souvent comptées parmi les « vérités religieuses fondamentales ». Mais croire ces vérités fondamentales aujourd'hui n'est souvent que du bout des lèvres. Par exemple, relativement peu de gens sont convaincus que malgré la disparition du corps physique, l'être humain réel, sa personnalité spirituelle, continuera d'exister. Et quiconque croit en la "vie éternelle" de l'âme humaine ou de l'esprit humain ne sait toujours pas à quoi ressembleront les choses là-bas, dans l'autre monde, et comment les choses continueront pour eux personnellement.
Que nous arrive-t-il après avoir franchi le seuil de l'autre monde, dans les niveaux de l'au-delà ? Il y a des milliers d'années, les gens posaient les mêmes questions que nous nous posons aujourd'hui, à l'ère post-industrielle du matérialisme. Les réponses à cette question fondamentale de l'existence ont été et sont toujours recherchées de diverses manières. Mais Où ces réponses sont-elles recherchées ? Quels sont les moyens d'avoir un « aperçu par-dessus le seuil » ?
La science de la mort
Une branche relativement nouvelle de la science, la thanatologie, s'occupe depuis plusieurs décennies des processus à la frontière entre la vie et la mort (terrestre), c'est-à-dire à la transition de l'âme humaine - ou en d'autres termes : la "substance" qui est consciente de la conscience - de ce monde dans l'au-delà.
Par exemple, des tentatives sont faites pour obtenir un premier aperçu de l'au-delà grâce à des rapports d'expériences de mort imminente. Les expériences de mort imminente sont des expériences de personnes temporairement mortes cliniquement. Bien que leur cerveau n'ait montré aucune fonction sur la base des mesures prises, ils percevaient leur environnement et, de plus, des éléments d'un monde d'un autre monde. Il y a un flot de publications sur les expériences de mort imminente ou hors du corps à la frontière entre la vie et la mort. De nombreux rapports de différents continents ont été recueillis, publiés et interprétés par l'IANDS (International Association for Near-Death Studies). Même dans les temps anciens, des auteurs tels que Pythagore et Platon ont rapporté des expériences de mort imminente (4, p. 36).
Les scientifiques naturels d'aujourd'hui ont du mal à accepter les processus extra-matériels. Cela inclut, entre autres, les expériences mentales d'une personne cliniquement décédée, qui indiquent une existence continue après la mort terrestre. Le fait fréquemment observé de la clarté mentale et de la conscience en cas de perte de conscience clinique - par exemple dans le coma ou en cas de mort cérébrale diagnostiquée[2] - ne correspond pas à notre vision du monde matérialiste.
Des tentatives sont donc faites pour interpréter ces impressions comme des états cérébraux particuliers, tels que ceux qui pourraient être causés par un manque d'oxygène. Selon son attitude personnelle, cependant, l'individu peut certainement voir la preuve de l'existence d'une vie après la mort dans les nombreuses expériences connues de mort imminente.
religions
Presque toutes les religions enseignent des concepts d'être après la mort, de ciel, d'enfer et de purgatoire, qui, malgré leurs différences, ont aussi des parallèles. De nombreuses idées sur l'au-delà sont même étonnamment similaires. Ces similitudes ne prouvent-elles que des contacts culturels précoces entre les peuples, ou montrent-elles qu'il s'agit de processus naturels de l'être humain qui, quelles que soient l'ethnie et la religion, se déroulent de la même manière pour tous partout dans le monde ?
Contrairement au christianisme, certaines religions - comme le bouddhisme - ont développé des idées détaillées sur la transition vers le monde d'un autre monde, le séjour là-bas et la renaissance ultérieure[3]. De plus, il existe des rituels chez de nombreux peuples et religions qui soutiennent une personne mourante lorsqu'elle quitte son corps terrestre ou qui sont destinés à faciliter les premiers pas dans l'au-delà après la mort.
Beaucoup aimeraient continuer à chercher, en apprendre davantage sur le monde d'outre-monde, qui nous est étranger et pourtant si proche, et dans lequel nous nous plongerons un jour. Il est possible qu'il s'agisse d'une connaissance ancienne à laquelle nous venons de perdre l'accès.
mystères
Presque toutes les religions ont leurs mystères. Il peut s'agir de cultes secrets qui ne sont pas accessibles à tout le monde. Ou sur des révélations dont le contenu superficiel est connu, mais dont la compréhension plus profonde reste un mystère pour la plupart. Dans l'Antiquité, il y avait des cultes secrets tels que les Mystères d'Eleusis (5, p. 40). On disait que ceux qui y étaient admis vivaient une expérience religieuse spéciale.
Dans le christianisme aussi, il y a des « mystères de la foi » qui ont été révélés mais qui ne sont pas accessibles au questionnement sceptique. Ces mystères chrétiens comprennent les doctrines de la Trinité, l'Incarnation de Dieu, la mort expiatoire par procuration de Jésus et l'Eucharistie[4]. Ils faisaient partie de la liturgie. Nous rencontrons ici le difficile équilibre entre expérience scientifique et expérience religieuse, qui menace de déchirer la théologie depuis des siècles.
Les mystères posent la question fondamentale de savoir s'il existe une connaissance privilégiée, une connaissance qui ne peut être expérimentée que dans certaines circonstances et non automatiquement par tout le monde. Cette hypothèse est également derrière le discours des gourous, maîtres ou initiés.
L'inauguration
Les anciens cultes du mystère - par exemple en Egypte et en Grèce - connaissaient une "initiation" qui consistait soi-disant à familiariser les gens avec les royaumes plus proches de l'au-delà. Ceux qui avaient traversé ces mystères, qui ont été très appréciés au cours des siècles, ont reçu un aperçu de l'au-delà dans leur expérience personnelle. Après cela, la vie après la mort était pour lui une certitude vécue par lui-même.
En Asie, par exemple, les lamas tibétains qui ont été initiés seraient encore familiers avec les processus impliqués dans la transition du monde terrestre au monde d'outre-monde (voir encadré).
Initiation au bouddhisme tibétain
Alexandra David-Néel (1868-1969), elle-même lama bouddhiste de formation, écrit au sujet de l'initiation :
« Les lamaïstes partent du point de vue que la « méthode » et l'habileté en général jouent un rôle important. En plus de l'art de bien vivre, il faut aussi comprendre l'art de bien mourir si l'on ne veut pas mal vivre dans l'au-delà.
En tant qu'initié, on sait ce qui nous attend après la mort et, par une profonde contemplation, on a déjà expérimenté les sentiments qui accompagnent la mort. Par conséquent, le détachement du corps ne peut ni surprendre ni exciter, et "cela" qui doit alors poursuivre son chemin, alors qu'il entre maintenant dans l'au-delà avec une conscience éveillée, errera sur des chemins bien connus vers des destinations bien connues." (2, p. 29)
Certains cercles ésotériques modernes proposent en Europe ou en Amérique une initiation qui vise à renouer avec les anciens mystères ou à les faire revivre. On peut se demander dans quelle mesure cela peut réussir. Ces rites d'initiation modernes ne se rattachent pas seulement aux mystères antiques. Ceux-ci étaient en effet des cultes secrets dont les rituels ne nous sont que peu parvenus, car chaque initié était tenu au secret le plus strict. Des écrivains comme Apulée (environ 125-170 après J.-C.) n'ont pu raconter leurs expériences d'initiation que par allusions[5]. C'est pourquoi les efforts modernes d'initiation à un savoir plus profond ont également intégré des expériences de l'au-delà ainsi que des traditions rosicruciennes et autres traditions occultes ou magiques ou des enseignements asiatiques.
Expériences mystiques personnelles
Comment obtenez-vous une expérience intérieure, mentale et spirituelle plus profonde ? Les religieux ou ésotéristes voient différentes voies possibles vers l'éveil intérieur :
• Faire l'expérience de la nature (pas d'enthousiasme pour la nature)
• Sens aigu de l'art véritable
- Grande joie ou bonheur profond
• Vivre une crise interne majeure
• Amour ressenti profond et pur
• Rituels religieux spirituels
• prière
L'expérience a montré que de telles démarches religieuses ne conduisent pas toujours à l'expérience spirituelle souhaitée, à l'expérience religieuse, à « l'illumination »[6]. Cela dépend beaucoup de l'ouverture du chercheur, de sa volonté d'absorber des idées plus élevées.
Puisqu'il n'est pas toujours possible pour chacun de gagner un ancêtre du monde supérieur de manière directe, par exemple par l'ouverture mentale au numineux (saint, divin), certains groupes veulent forcer l'expansion tant attendue de la conscience par des procédures occultes . Ils recourent également à des outils douteux, parfois pervers, tels que ceux connus de certaines religions naturelles.
Mais de tels moyens de coercition se retrouvent aussi dans l'occultisme, parfois même dans les religions reconnues : techniques de respiration, retraites, ravissement extatique, hypnose, magie, nécromancie (nécromancie), cultes sacrificiels (cruels), pendules, drogues, magie sexuelle, spiritisme - il existe d'innombrables méthodes pour générer artificiellement les contacts souhaités dans l'au-delà ou l'expérience intérieure manquante. Avec cela, le chercheur peut s'engager sur des chemins qui l'égarent et qui ne sont en aucun cas anodins (1).
Mal connecté ?
Les drogues (drugs)[7] jouaient un rôle important dans les religions naturelles comme le chamanisme ou dans les cultes anciens. Il faut supposer que certaines idées religieuses sont apparues à une époque non écrite - peut-être même sous l'influence de drogues psychotropes - et n'ont été écrites que beaucoup plus tard.
Un écho souvent inaperçu de l'ancienne signification cultuelle des drogues intoxicantes se retrouve encore aujourd'hui dans les hautes religions : par exemple dans l'usage rituel de l'encens ou de l'alcool (vin sacramentel). On peut supposer que certaines "impressions de l'au-delà" - il y a des millénaires comme aujourd'hui - sont apparues de cette manière, par exemple dans des états d'intoxication psychédélique. Ceux-ci apportent une "expansion de conscience" apparente, mais aucune impression fiable de "l'autre monde". Les drogues affectent le cerveau, peuvent y produire des "feux d'artifice" impressionnants, mais ne transmettent certainement pas d'images fiables du spirituel.
Il en va de même pour les visions qui surviennent dans l'extase extatique. Selon les affirmations du Message du Graal (1), ce sont avant tout ses propres images mentales, mais aussi celles des autres, qui ont un effet sur le voyant. Même une fête chrétienne doit probablement son origine à de telles visions[8].
Les voyants concernés croient alors eux-mêmes qu'ils ont reçu une inspiration supérieure, car il n'y a rien de plus convaincant pour un être humain que la confirmation de ses propres points de vue. En réalité, ces voyants se sont souvent égarés dans le vaste domaine des formes-pensées humaines, qui ne peuvent pas fournir d'informations supplémentaires. Ils étaient "mal connectés" et prenaient les images mentales humaines pour des sagesses supérieures, ils étaient mal guidés par des "fantômes" (formes-pensées) ou des "démons" (formes-sensations). (Cf. "Dieux et oracles - vieux chapeau?".
Dans des cas individuels, il n'est pas facile de distinguer les véritables aperçus de l'au-delà des images déformées de l'imagination humaine. Les spirites discutent donc parfois avec violence des « esprits égarés », des « esprits menteurs », des « esprits sinistres » ou des « esprits impurs » qui égarent les chercheurs. Des rapports à ce sujet peuvent également être trouvés dans la Bible (par exemple, Marc 1: 21-26).
Pour s'orienter dans cet enchevêtrement d'enseignements religieux et d'idées transcendantes, seul son propre sens de la vérité peut finalement servir de boussole et de repère fiable, tel que celui présenté par une véritable révélation.
Reconnaissance des mondes supérieurs
Tout le monde ne peut pas être un clairvoyant, un visionnaire (doué) qui ouvre des perspectives sur l'autre monde. C'est une bonne chose, car une vision réelle et élevée impose des exigences que seuls quelques-uns peuvent satisfaire.
Mais le reste d'entre nous a encore des options, de manière naturelle - sans tutorat artificiel ! – d'accéder à une expérience du transcendant : Au cours de sa vie, chacun fait des expériences qui lui montrent que la pensée, l'esprit, n'est pas tout. Il y a des expériences mentales qui vont beaucoup plus loin et vont plus loin.
Aussi, la plupart des gens - généralement dans des situations d'urgence - entrent en contact avec des êtres naturels ou même ceux qui ont été séparés plusieurs fois dans leur vie, qui les avertissent ou les encouragent. D'innombrables rapports de telles expériences peuvent être trouvés dans la littérature; souvent sous le mot-clé « ange gardien ». Si vous laissez pénétrer de telles expériences, vous obtenez l'image d'un monde caché à nos yeux, mais très vivant au-delà du terrestre. La vie après la mort terrestre peut ainsi devenir une certitude personnelle.
On peut s'appuyer sur ces expériences personnelles modestes à petite échelle et tirer d'autres conclusions : s'il existe un monde au-delà dans lequel les esprits humains et les êtres naturels sont à l'œuvre, alors il faut s'attendre à ce qu'il y ait encore des zones plus élevées et plus fines au-dessus. les niveaux transcendants de la création qui nous mentent. Aussi, la pensée n'est pas loin, qu'au-dessus des êtres naturels, que nous devinons, sentons, sentons parfois, il y a d'autres êtres supérieurs comme "chefs des éléments" (1), semblables aux divinités antiques. Après une extrapolation plus poussée, une idée très ancienne de l'humanité finit par émerger : L'idée d'un dieu suprême.
Lire aussi "Les premiers pas dans l'autre monde" sous "Histoire des religions".
Notes de fin :
[1] Dans le cas des organismes unicellulaires (bactéries), la durée de vie maximale ne peut pas être bien définie. Puisqu'ils se reproduisent par division, ils sont "potentiellement immortels" à moins que l'on ne veuille voir la division comme la fin du cycle de vie.
[2] Sur le critère de décès controversé « mort cérébrale », voir GralsWelt n° 72/2012, p. 30.
[3] Par exemple dans le "Tibetan Book of the Dead" (Walter-Verlag Solothurn, 1994), qui présente des similitudes avec le "Egyptian Book of the Dead".
[4] Eucharistie = Thanksgiving. L'accent est mis sur la consécration, dont le Concile de Trente (1545-1563) a dit que dans le sacrement de l'Eucharistie après la consécration du pain et du vin "notre Seigneur le Christ, vrai Dieu et homme, est vraiment, réellement et essentiellement présent sous la ressemblance des choses visibles (le pain et le vin)." (3, p. 149).
[5] "L'âne d'or" d'Apulée, qui est très apprécié des ésotéristes, date de la période tardive des cultes mystérieux et est écrit dans un style joyeux qui manque du sérieux autrefois strict des cultes mystérieux.
[6] Dans le bouddhisme zen, l'illumination désigne la connaissance de la nature universelle de l'existence. Cela correspond vraisemblablement à l'expérience unitaire des mystiques occidentaux, "l'unio mystika".
[7] D'un point de vue historico-culturel, chaque peuple avait ses substances intoxicantes particulières, dont le type dépendait de la disponibilité régionale (cf. Grail World n° 67/2011, "L'homme violent", encadré « Géographie des intoxicants »).
[8] La fête de Corpus Christi (Corpus Christi = corps du Seigneur) est née des visions de la chorale augustinienne Juliana von Mont Cornillon à partir de 1208 et après.
Littérature:
(1) Abd-ru-shin, À la lumière de la vérité, Grail Message, maison d'édition Grail Message Foundation, Stuttgart o.J. critique de livre.
(2) David-Néel Alexandra, Saints and Witchers, Brockhaus, Wiesbaden 1981.
(3) Aperçu de la foi, Kösel, Munich 1980.
(4) Hagl Siegfried, The Gap between Science and Truth, Maison d'édition de la Grail Message Foundation, Stuttgart 1986.
(5) Hagl Siegfried, Spreu et Weizen, Gralsverlag, Purgstall 2003.
www…
Expérience hors du corps:
de.wikipedia.org/wiki/Ausserkörperliche_Erfahrung.
www.das-weisse-pferd.com/99_24/nahtoderlebnisse.html.
Expérience de mort imminente en réseau e. v. :
http://www.netzwerk-nahtoderfahrung.org/.
Télévision Thanatos
