(Опубликовано в GralsWelt 33/2004)
В эзотерических кругах широко распространено мнение, что человек был сознательным с самого начала воплощения; что реальный человек - его душа или его дух - продолжает существовать после того, как отбросил свое земное тело, что, таким образом, существует «этот мир» и «потусторонний мир». Эта человеческая душа может либо продолжать двигаться и развиваться на более тонких уровнях (так называемая тонкая материя), либо она также может переродиться для дальнейшей земной жизни в новом земном теле.
«Гильгамеш - Энкиду, своему другу,
- горько закричал он, ходя по степи:
«Неужели я не умру, как Энкиду?
Вред вошел в мой разум
Страх смерти охватил меня ...
Из эпоса о Гильгамеше, 9-я панель (10)
Этнологические исследования показали, что для первобытных народов продолжение жизни после смерти на земле представляется столь же само собой разумеющимся, как и предсуществование собственно человека (внутреннего существа, души, духа, духовной личности, как бы ни называли ядро человека) до его соответствующего пребывания на земле.
Для таких любящих природу людей смерть - это не только ужас, но и переход, «рождение» в другой мир, хотя это связано с сильными изменениями.
Поэтому удивительно, что это знание не может быть найдено так естественно в ранних высоких культурах, как можно было бы ожидать. Это приводит к вопросу: если первые цивилизации уже отключились от естественного опыта, который, вероятно, был у первых людей, то по причинам, до сих пор нам неизвестным, связи с более тонкими уровнями творения были разорваны, и люди начали на основе этого прежде бояться смерти?
Быть после смерти
В древних культурах «жизнь после смерти» обычно изображается довольно грустно.
На древнем Востоке и в восточном Средиземноморье говорили, что боги живут в «Раю» или «Олимпе», в то время как души простых смертных попадают в темное царство, «Аид», в котором им приходится безрадостно прозябать. Лишь немногие избранные люди могли войти в царство «богов» после смерти; остальным пришлось отправиться в подземное царство теней.
Если путешественник в загробную жизнь мог войти в это темное царство с земли и поговорить с теми, кто ушел, он жаловался на свое печальное существование и советовал живым использовать каждый час, которым им позволено пребывать на земле в свете и солнце.
Например, картина загробной жизни, которую Гомер рисует в своих стихах и которая сформировала идеи целых гендерных последовательностей, отмечена мрачным горем, в отличие от подчеркнутой радости древних греков от яркой жизни на земле.
Соответственно, при смерти души теряют сознание и память о земных радостях, не обретая новых. Важны слова Ахилла, который находится в подземном мире, который, пробужденный к сознанию Одиссеем, болезненно признается:
«Я лучше буду поденщиком у бедняка, чем королем всех мертвых в преисподней» (6, с. 698).
«Хель», одно из мертвых жилищ в германской мифологии, также мрачно.
В Египте Древнего Царства только фараон и его двор могли попасть на небеса; и только в Среднем царстве богатым гражданам разрешалось мумифицировать и помещать в «вечную» могилу.
Даже древние евреи имели смутное представление о загробной жизни. В Ветхом Завете известен «шеол», место, где хранятся мертвые, и религиозная практика в первую очередь направлена на выполнение всех религиозных предписаний в этом мире. Хотя в будущей жизни нет явной надежды, кажется, что о мертвых, по крайней мере, позаботятся «рукой Бога» или «лоно Авраама».
По мнению некоторых религиоведов, успех христианства отчасти был связан с тем, что каждый, богатый или бедный, мужчина или женщина, господин или раб, получил место в раю. Ему просто нужно было поверить в слова Иисуса Христа, которые также обещали ему место в Раю.
В любом случае неудивительно, что древние искали способы избежать этого безрадостного постсмертного существа как человека и вместо этого вознестись как обожествленные бессмертные в рай, обитель «богов».
Исторически люди Месопотамии - шумеры и вавилоняне - первыми искали пути к бессмертию.
Шумер и Вавилон
Уже 10 или 15 000 лет назад ранняя религия была широко распространена в регионе Месопотамии, в Северной Африке, Малой Азии и Аравии, а также в регионе Индии и Монголии. Их, вероятно, монотеистические, а позже, вероятно, генотеистические *) культы практиковались кочевниками, у которых не было постоянного места жительства или храмов.
Религиоведы говорят о «семитской религии» (примерно от 12 000 до 2 000 до н.э.), в которой, например, предки почитались как духовные существа, как это до сих пор сохраняется у коренных народов. Верующие этой древней религии должны были выполнять свои обязанности перед Богом, так что добрыми делами перед ними открылись врата в сад Божий (9). Не было развитого учения о спасении.
Эта бесхрамовая религия считается источником всех более поздних религий, особенно трех монотеистических мировых религий (иудаизма, христианства, ислама).
Вавилонская башня
Шумеры, создавшие старейшую развитую цивилизацию в Месопотамии, разработали монументальную сакральную архитектуру 5000 лет назад, которая позже послужила образцом для вавилонян.
В Библии (Бытие 11) Вавилонская башня является символом высокомерия людей, бросающих вызов Богу.
Для археологов эта вавилонская башня - «зиккурат», самая большая и величественная из множества храмовых башен, построенных в городах Месопотамии.
Зиккурат представляет собой ступенчатую пирамиду с террасами из сырцового кирпича, соединенными лестницей и увенчанными храмом. Эта своеобразная храмовая архитектура породила предположение, что коренные жители Месопотамии - будь то шумеры, существование которых вызывает сомнения, или некоторые другие люди - иммигрировали из горной страны. Привыкшие поклоняться своим богам на вершинах гор, они воздвигли бы искусственные «горы» на плоских равнинах, чтобы строить храмы. Из более поздних известных построек ступенчатые пирамиды Теотиуакана (Центральная Мексика) больше всего похожи на зиккурат.
Более дифференцированные формы религии развивались за стенами первых городов, таких как шумерский (примерно 9–3000 до н.э.) и вавилонский (примерно 4000–500 до н.э.).
Для нашего рассмотрения не имеет большого значения, в какой степени вавилоняне переняли религиозные идеи у шумеров, которые говорили на другом языке и принадлежали к другой этнической группе. Вавилонские боги, их имена и значения также представляют больший интерес для религиоведов. Как и в других древних религиях, существовали различные главные боги, которые также раскрывали политическую ситуацию: после расширения владений местные боги регулярно становились общепризнанными национальными божествами (1, с. 49). На протяжении тысячелетий власть созидать и поддерживать власть использовалась религиями, чьи заповеди часто были земным законом.
В Вавилоне, например, Мардук, изначально племенной бог амореев, считался верховным богом со времен правления царя Хаммурапи (1726–1686 гг. До н.э.).
Когда Менес объединил Верхний и Нижний Египет (около 3000 г. до н.э.), бог солнца Ре (или Амон-Ре) стал богом-царем и мировым правителем (1, с. 64).
Во всех частях своей империи римляне требовали, часто только формального, признания «Капитолийского Юпитера», а европейцы 19 века хотели обратить свои колониальные народы в христианского бога.
Вавилонское смешение языков
Путаница языков, описанная в Библии (Бытие 11), конечно же, не имела места в этой форме, хотя люди разных национальностей, говорящие на разных языках, встречались в «космополитическом городе» Вавилон. В лучшем случае можно по-прежнему обсуждать символические значения, например, потерю точек соприкосновения или возможность понимания общих целей. Библейский отрывок также вызвал дискуссии о том, существовал ли общий «изначальный язык человечества». В средние века считалось, что это может быть только иврит, язык, на котором, по мнению того времени, были написаны Десять заповедей на табличках, якобы данных Богом. Хорошо известна попытка Фридриха II (1194–1250) фон Гогенштауфена позволить детям расти без всякой речи; в ожидании, что они будут говорить на иврите по собственному желанию.
Сегодня некоторые лингвисты считают общий исходный язык человечества 60-100 000 лет назад.
Вавилоняне, отделенные от своих главных богов огромной пропастью, по-прежнему имели богов-покровителей как своего рода промежуточную инстанцию в качестве личного бога каждого человека (сравнимого с ангелом-хранителем христиан или святых?). Кто заступился за них? он заботился о главных богах. Если человек был оставлен своим богом-покровителем, этот бедняк подвергался атакам демонов и мог пострадать от колдовства.
Мифы о творении вавилонян были адаптированы к условиям жизни месопотамских фермеров, которые зависели от орошаемого земледелия. Мотыга и корзина, инструменты для сельского хозяйства, а также для строительства и ремонта систем каналов, были элементами теологии творения, предположительно принятой шумерами.
Вавилоняне считаются глубоко религиозным народом, чьи духовные учения требовали доброты и истины, закона и порядка, справедливости, свободы, приобретения знаний, мужества и верности.
Эпос о Гильгамеше
«Самый старый роман в мире» (переданный в различных версиях) широко интерпретировался и интерпретируется. Он охватывает различные темы, дает представление об образе мышления людей древнего Востока в 3-м тысячелетии до нашей эры и рассматривает человеческие проблемы, имеющие вневременную важность. В нем рассказывается о приключениях шумерского царя Гильгамеша, правившего городом Урук более 4000 лет назад.
В мифах о Гильгамеше боги все еще играют важную роль в жизни человека; но они уже ставят под сомнение решения богов, даже открыто противостоят им. Начало освобождения от богов. С началом отрыва от богов люди также теряют контроль, они больше не могут полагаться на оракулов, отбрасываются назад на себя и должны решать сами. В «Эпосе о Гильгамеше», например, можно увидеть древнейшее традиционное выражение просветительского мышления.
Основной мотив поэзии Гильгамеша - поиск бессмертия, который с тех пор более или менее занимал многие религии. Гильгамеш глубоко потрясен осознанием своей конечности и отчаянно пытается избежать неизбежности смерти. Эпос о Гильгамеше не находит ответа на главный вопрос всех религий - временность и быстротечность земных людей. В одной из традиционных версий (древневавилонской) дается совет радоваться жизни и не беспокоиться о неизбежном конце. Но с помощью набожности можно попытаться получить одобрение богов и, возможно, все же достичь бессмертия (концепция, которая с тех пор проповедуется снова и снова во многих вариациях).
Влияние эпоса о Гильгамеше на Библию очевидно; Наиболее известно, что сказку о Потопе можно найти уже в вавилонском мифе.
С организованным ирригационным земледелием и жизнью за стенами городов чувство защищенности в природе, очевидно, было утрачено; Возник страх перед будущим, и даже вера в богов пошатнулась. Так появились первые скептики в истории религии Вавилона.
Основной заботой вавилонян было стремление к бессмертию. Никто не мог избежать смерти, но они не хотели мириться с печальным продолжением жизни в мрачном подземном мире и искали способы избежать этой неизбежной судьбы. В эпосе о Гильгамеше поиск путей преодоления смерти является центральной темой.
Вавилоняне не нашли убедительного, окончательного объяснения судьбы человека после смерти, и даже более поздние древние учения не были достоверными. Может быть, за исключением некоторых мистических религий, которые в своих тайных культах были способны дать посвященным понимание ткачества творения и избавить от страха перед будущим? (3, с. 40).
Поиск путей к вечной жизни, который двигал религиозными людьми на протяжении тысячелетий, был впервые предпринят в Месопотамии и, таким образом, затронул тему, которая актуальна и сегодня.
Продолжение "Религии древности" IV.
Итоговая оценка:
*) Генотеизм = поклонение единому Богу. Предполагается, что существует много богов, но призывает только одного бога, как если бы он был единственным. Вероятно, предшественник монотеизма. (По энциклопедии Брокгауза).
Еврейский Яхве тоже изначально был племенным богом евреев.
Литература.
(1) Клемен, Карл, Религии Земли, Том 1 ″, Гольдманн, Мюнхен, 1966.
(2) Дрезен, Фолькер и др., Словарь христианства, Орбис, Мюнхен, 1995.
(3) Hagl, Siegfried, Chaff and Wheat, Gralsverlag, Purgstall, 2003.
(4) Мертенс, Генрих А., «Handbuch der Bibelkunde», Bechtermünz, Augsburg 1997.
(5) Робертс, Джон М., Knaurs Illustrierte Weltgeschichte Volume I, Droemer-Knaur, Munich 2001.
(6) Шваб, Густав, Самые красивые саги классической античности, Карл Уберройтер, Вена, 1954.
(7) http://home.datacomm.ch/ahmet.sabanci/rw/3_babyl.htm.
(8) http://www.koinae.de/JENSEITS.htm.
(9) http://mypage.bluewindow.ch/Ahmet/bildung/semit.htm.
(10) http://www.pinselpark.org/geschichte/einzel/a05_3000_orient/gilga/inhalt_epos.html.
